КОРОТКО ОБ АВТОРЕ: Хагдаев Валентин Владимирович, наследственный, практикующий шаман в девятом колене бурятского рода Буян, подрода Хагдай (родовой улус Тонта), в 2000 г. прошел пятое посвящение "хэсэтэ боо" ("получивший бубен"). Занимаясь шаманизмом, Валентин Хагдаев закончил аспирантуру Института монголоведения, буддологии и тибетологии Бурятского научного центра СО РАН. Представленный авторский текст монографии "Шаманизм и мировые религии" в настоящее время дорабатывается В.Хагдаевым до диссертации на кандидатскую степень.
 
 
 ВВЕДЕНИЕ
 Моей задачей в данной работе является рассмотрение некоторых аспектов исторических взаимоотношений шаманства и мировых религий, распространенных в Байкальском регионе, с особым вниманием к тому, что есть общего и в чём различие этих религий, как систем верований. Я попытаюсь также дать краткий историко-философский обзор вышеназванных религий, чтобы люди, не являющиеся специалистами - религиоведами могли иметь представление об этих вероучениях - религиях.
 Исторические особенности взаимоотношений и перспективы взаимодействия шаманизма с христианством и буддизмом имеют отношение к судьбе всех бурят-монголов, а также других народов проживающих в Байкальском регионе.
 Все мы, конечно, понимаем, что наше нынешнее смутное "безвременье" отмечено всеми признаками тяжелейшего духовного кризиса, характерного для всех переходных периодов истории. Исчезновение прежних идеалов нравственности, их крушение и забвение; образовали духовную пустоту в человеке, некогда воспитанного на социалистических идеях, и вполне естественен процесс обращения людей любой нации и народности к своему прошлому, к своим далёким истокам духовности. И потому делаются попытки возрождения лучших своих традиций и обычаев, ремёсел и промыслов родной культуры. Нам также следует понять то, что культура каждого народа - это не только материальный быт, уклад, фольклорные песни и танцы - с чем мы обычно связываем процесс возрождения этносов, а это ведь ещё традиционное и духовное мировоззрение, включающие в себя мифы о происхождении Вселенной, человека всего живого в этом мире, это понимание жизни и смерти, концепции человека, времени, пространства, это и родословные предания, их традиции и обычаи, бытовавшие в прошлом у этих племен и народов.
 Отрадно то, что люди стали вновь обращаться к богу в поисках ответов на свои вопросы, проблемы, которые ставит им нынешняя жизнь. И при этом они возвышаются духовно, читают и осмысливают духовную литературу, философские труды учёных прошлого и современного времени, смотрят и слушают радио, телепередачи с выступлением проповедников той или иной религиозной конфессии, также общаются с ними на их публичных лекциях-беседах. Так, они усваивают вновь вечные истины человеческого сострадания, милосердия и доброты друг к другу, что следует жить по совести и справедливости, быть великодушными и благодетельными друг к другу.
 Ошибки прошлого не должны повторяться и послужат хорошим уроком для грядущих поколений, чтобы между последователями различных вероучений были всегда хорошие, доброжелательные, гармоничные отношения.
 Искренне надеюсь на то, что эта монография, посвящённая некоторым аспектам истории взаимоотношений шаманизма с христианством и буддизмом в дальнейшем будет способствовать более глубокому взаимопониманию представителей разных конфессий и духовных традиций в Байкальском регионе.
 Автор выражает благодарность своей жене Ханхасаевой Виктории Викторовне за моральную и материальную поддержку, с её помощью издана эта монография.
 Автор выражает благодарность доктору философских наук И.С.Урбанаевой за помощь в подготовке к публикации данной монографии, за более глубокие пояснения раздела, касающегося буддистского учения. Автор выражает благодарность племяннице Хагдаевой Виктории Виссарионовне за компьютерный набор, вёрстку оригинал - макета текста.
 Шаманизм его вероучение и нравственные традиции
 По моему глубокому убеждению, шаманизм - языческая религия, некогда имевшая чрезвычайно широкое распространение, это прарелигия, мать мировых религий, из ее недр возникли буддизм, христианство, ислам и другие вероучения-религии. Хотя официально в России признаны на государственном уровне православное христианство, ислам, буддизм, иудаизм и их разные ответвления, фактически почти все коренные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока в основном продолжают придерживаться шаманизма в той или иной форме. Да и у самого русского народа шаманизм продолжает существовать в виде различных языческих поверий, суеверий, знахарства, веры в леших и домовых и т.д. В своём знаменитом труде "Чёрная вера, или шаманство у монголов" наш первый бурятский учёный европейского образования Доржи Банзаров пишет о шаманизме и шаманах, так: "...Начало шаманства теряется во мраке древности. Было время, когда шаманство владычествовало над всеми народами, обитавшими от Волги до Восточного океана, от северных пределов Тибета и берегов Сейхуна до полуночных стран. Но религии, возникшие в южных странах Азии, начали теснить его уже рано. Первою из них был буддизм... Происхождение шаманов, жрецов шаманской веры относится к глубокой древности... Шаман является жрецом, врачом, волхвом... Влияние шаманов на народ было чрезвычайно велико; никто не мог не верить шаману, чего бы он ни говорил: ибо шаману приписывали могущество делать добро и зло людям через сношение с богами и духами... Шаманы владеют силою производить бурю, дождь, гром и молнию; ...не только чёрный народ, но и ханы с вельможами имели неограниченное доверие к шаманам..." (1, стр. 49-55). Одним из основных источников в монографии в разделе по шаманизму мне послужили труды Доржи Банзарова и других учёных, а также моя практика и Устные наставления ольхонских старейшин.
 Значение шаманства было велико в прошлом для коренных народов Севера, Сибири, Дальнего Востока России и продолжает сохраняться до сих пор, это относится и к западным бурятам. В основе шаманизма бурят лежит представление о трехмерном пространстве Вселенной. Согласно мифологии бурят есть три мира: верхний, это мир, где обитают божества-тэнгрии. Их там девять небесных сфер, которые дифференцируются в зависимости от степени почитания их земными существами. На самой высшей девятой сфере живет творец Вселенной и всех живых существ, его имя ЭЭ! Хайрхан (Милостивый). Он податель всего, жизни и смерти, бедности и богатства и т.д. У него много эпитетов и разных имен. Он является прародителем всех богов-тэнгриев, как злых так и добрых, а через них он является предком "хаатов" и "заянов".
 Срединный мир - это мир, где живут люди и земные существа, подверженные различным, чувственным страданиям, где жизнь дана им как испытательный срок, чтобы каждый человек совершенствовал и развивал в себе благие и благородные качества. Нижний мир - это мир, где живут различные духи ада, которые наказывают души грешников за их земные прегрешения. Считается, что существуют семь подземных слоев - миров ада. Владыкой же этого мрачного мира является Эрлен Номун Хан (Эрлик-Хан), которому служат духи-писари, заносящие в Скрижаль Судьбы каждого, все плохие и добрые мысли и деяния, всех людей и живых существ, для последующего наказания после смерти и согласно благих заслуг или дурных поступков. Душа человека переродится птицей, зверем, растением, насекомым или его душа "войдет" - сольется с горой и т.д. Всех Божественных Духов ещё называют Гении-Хранители семьи, рода, племени. К основе шаманского вероучения бурят относятся, если начать от низших к высшим Духам:
 1. Культ и почитание Огня (Ут - в старину, Галухай тоодой, Галай эжэн Сахядай ноен - позже, Сахала хатан - сейчас), как источника жизни и энергии, дающей человеку знание будущего, дар слова, пищу и детей, как источника физической и нравственной чистоты, как подательницу счастья и богатства. Очаг - это святилище любого гэра (дома).
 2. Культ и почитание духов, именуемых "Монгол-Бурхан" или их ещё называют "Айл-Убгэд Хамгад", которые покровительствуют скотоводству и утужному (удобряемому) луговодству, очевидно эти устоявшиеся заклинания им, ещё раз подтверждают о том, что все буряты одного корня с монголами империи Чингисхана и его потомков. Так же это обозначает, возможно, время перехода от охоты и рыбной ловли к интенсивному скотоводству и это было связано с монголами VIII-XIII веков.
 3. Культ и почитание Духов великих предков - онгонов (онгоном назывался не только почитаемый дух умершего, но и предмет, вместивший в себя одного или нескольких духов, а также изображение духов), как источника бессмертия души, покровительствующего данной семье, роду во многих делах, в том числе в благополучии семьи.
 4. Культ и почитание Духов-владык гор, горных хребтов, местностей, долин, рек и озер, именуемых эжинами, низшие из них становятся хозяевами каких либо предметов. Они покровительствуют всем, кто проезжает мимо мест их обитания, если им сделали подношение, если же им не сделали обряд, то в пути может произойти несчастье или дело не сбудется.
 5. Культ и почитание Духов-заянов, покровителей племени, рода или местности. Они основоположники определенных шаманских традиций, ими могут быть, духи нойонов, богатырей, шаманов, оказывавших постоянную защиту и помощь своим сородичам, героически погибшие или совершившие при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа. Зол-Заяша Заян, также податель счастья и здоровья, оберегающий от опасностей, удаляющий все дурное, сохраняющий его имущество и стада.
 6. Культ и почитание Духов сыновей и внуков небожителей тэнгри, именуемых хаатами, некогда спустившихся с небес, чтобы спасти людей и земных существ от злых демонов и дьяволов (шулмус-шудхеров, мангатхаев), победивших их, и оставшихся на земле с людьми, чтобы делить с ними горе и радость, хотя вестники богов-тэнгриев, их звали обратно на небо к вечному блаженству - предупреждали их, что оставшись на земле - они станут смертными, но они предпочли остаться, чтобы научить людей ремеслам, рыболовству, кузнечному ремеслу, коневодству, мотыжному земледелию и т.д. Так они остались в памяти благодарного народа ,хотя быть может прошли тысячелетия - в преданиях, легендах и заклинаниях упоминаются те давние мифические события.
 7. Культ и почитание самих богов небожителей - тэнгриев, их 275 - говорится в одном из мифов, в эпосе о Гэсэре, то 99 тэнгриев, то 1000 светлых тэнгриев-бурханов, которые являются проявлениями природной стихии, также властны над жизнью и смертью людей и живых существ на земле. Они влияют на судьбу человека, являются покровителями отдельных племен и родов, определенных ремесел на земле и т.д.
 8. Культ и почитание Матери Земли, имя которой Этугэн. Она проявляется как сила природы, является одной из главнейших из божеств, выше которой было только небо. Весь народ, ханы и вельможи почитают ее как подательницу урожая и изобилия на земле, как источник сокровищ, дающий материальное счастье человеку. Ей приносили в жертву молоко, кумыс и чай; умоляли ее о плодородии почвы, богатого урожая и т.д.
 9. Культ и почитание Творца Вселенной всемогущего Неба, у него много имён и эпитетов: Ээ! Хайрхан (Милостивый), Эхэ Ехэ Бурхан (Великая Мать богиня), Хухэ Мунхэ Тэнгэр (Вечно Синее Небо), Заянай Заябрин Тенгрий (Бог - творец создатель всего видимого и невидимого). Величайший Бог от которого зависит судьба всех богов и духов, как злых так и добрых, народов и их правителей на земле. Он вечный источник жизни, правитель мира, который дарует жизнь и душу людям и живым существам, а земля дает им материальную форму, потому говорят: "Ундэр Тэнгэр Эсэгэмнай! Улгэн Дэлхэй Ибиимнай!", что означает в переводе: "Высокое Небо - отец наш родной! Земля широкая - наша мать!". Всё на земле и на небе происходит по волеизъявлению Вечно Синего Неба, никому не укрыться от небесного правосудия, также он источник добра, враг злых духов и всего не чистого. Громом и молнией поражает злых духов, если они нарушают установленный им порядок.
 Всем им делались соответствующие жертвоприношения, призывания с восхвалениями их небесных и земных подвигов, с различными просьбами о помощи в делах, на охоте, чтоб избавляли от болезней и несчастий, чтобы были благосклонны к молитвенным просьбам и были покровителями во всех делах. В настоящее время им делают подношения и возлияния (перед этим делают очищение подношений и сами люди проходят очищение огнем, сжигая в ней душистые травы; "ганга" - богородскую траву, "нэхэрхэн" - можжевельник, очищают еще "едоо" - корой пихты), белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, жертвенным бараном (или баранье мясо), свежезаваренным чаем. По шаманизму, мир наполнен бесчисленными духами как добрыми так и злыми. Они находятся всюду: в воде, в жилищах, в горах. Все имеет свое божество или духа: огонь, дерево, камень, местность и т.д. Все эти духи оказывают существенные влияния на человека и его судьбу. Опасно влияние злых духов, имеющих стремление вредить человеку; все напасти, болезни и сама смерть человека могут произойти от этих духов. Поэтому человек должен остерегаться гнева этих духов, а если разгневал их, то следует их умилостивить. Кровавые же жертвоприношения делались только пяти тэнгриям, из 55 западных и 4 тэнгриям из 44 восточных тэнгриев (небожителей). Всем остальным достаточно было возлияния молоком, саламатом, тарасуном и обращения к ним молитвенных заклинаний с просьбами. В своей повседневной жизни буряты религиозны и, приступая к какому-нибудь действию, делу, непременно обращаются с просьбой о покровительстве тех или иных божеств, духов, делая им возлияния. И на любое дело он едет душевно уверенным, ибо ему покровительствуют божества - тэнгрии, духи великих предков и владыки местностей.
 Прежде чем начать есть и пить, бурят, знающий свои традиции уделяет первую часть пищи и напитка своим богам и духам, покровительствующим ему и его семье, его роду-племени. Если шаманист шел в местности, где обитает грозное дух-божество, он отрывал от своей одежды кусок и привязывал к священному дереву или к "сэргэ" (коновязи великого духа), а за коня вырывал волосы из гривы. Все это тоже привязывалось к "сэргэ" или к дереву. Главное: уверовать в Бога - творца всего, что есть на земле и на небе, почитать его мыслями, душой и сердцем, совершая мудрые и благие деяния!
 Всё это являлось умилостивленной жертвой за себя и своеобразным обрядом почитания этого эжина (владыку местности). Отсюда и название - обряд, повязывания "залаа".
 Повязывание кусочков тканей распространено в священных местах Бурятии, Читы, Иркутской области. Наследие традиционного вероучения проявляется во многих обычаях и в поверьях буддистов. Духи нуждаются в пище и если люди забывают об этом, то духи засылают болезни. На помощь больным приходил шаман, он обладал способностью во время экстаза, путешествия во время транса в иные миры входить в общение с невидимыми духами и узнавать их требования. Он говорил: кто мучает больного и какую жертву требует дух - лошадь ли с известными приметами, корову или барана определённой масти. Шаманы во время вхождения, впускания в себя "онго" - чужого духа, могли быть невменяемыми, ибо порой не чувствовали боли, жгли себя раскалённым железом, прокалывали себя ножом, глотали горящую паклю, исчезали и появлялись в другом месте и т.д.
 Считается, что они обладали сверхъестественной силой, могли некоторых духов заставить служить себе и вести борьбу с другими духами.
 Все стихии: земля, вода, огонь - священны, потому что там находятся божества; за осквернение их у древних монголов определялась смертная казнь. Шаманисты полагают, что огонь очищает вещи, уничтожает злые намерения, лишает силы дурного взгляда и т.д. Через огонь шаманист контактирует с Богами и Духами из других миров.
 В шаманизме существовали свадебные, родильные, возрастные, похоронные и другие обряды и ритуалы. Они придают своеобразие нравственной стороне повседневной жизни бурят, всей их культуре. Для понимания этих особенностей традиционного образа жизни бурят - шаманистов требуется определенный уровень знания, их мировоззрения и вероучения.
 В противном случае, на взгляд представителей чужой культуры, жизнь бурят может выглядеть примерно так, как об этом писали в прошлом веке западные путешественники и ученые: "У шаманистов, иркутских бурят наибольшее число поэтических произведений; - это гимны, - заклинания, молитвы, в которых между прочим заключается рассказ о событии, послужившем поводом к молитве о жизни богов тэнгриев, описание местной, родной природы и т.д. Большая часть эпических произведений бурят указывает на низкий уровень их развития, на господствующую в их быту беспечность, эгоизм, грубую чувственность; впрочем знакомство с христианством и буддизмом со школой, близость русского населения заметно влияют на смягчение нравов и на развитие гражданственности среди бурят... они страстные любители азартных игр.
 При отсутствии карт, они прибегают к национальной игре в "шагайки" (бараньи кости). Несмотря на свои недостатки, есть черты невольно возбуждающие к ним симпатию. Так у них (у бурят) сильно развита любовь к ближнему, особенно к своим сородичам, которым они помогают в нужде и несчастиях. Бедные сироты и вдовы, старики одинокие содержатся родовой общиной. Почитание старших, любовь к домашнему очагу и в особенности гостеприимство составляют отличительную черту их быта: кто бы ни был гость - ему подаётся первый и лучший кусок. Буряты миролюбивы, честны и справедливы, но в случаях обиды мстительны" (2, стр. 61). Это лишь поверхностная картина айсберга культуры и нравственности бурят, большая часть которого не видна постороннему наблюдателю.
 Из суммы прочитанного о Чингисхане, можно заключить то, что в добавок к "Ясе" - своду законов, и "Билику" - своду изречений он оставил для своего народа того времени (коими были шаманисты, предки монголов, бурят и калмыков) - 9 основных заветов, которым должен следовать шаманист, где бы он ни был, постоянно в жизни, и при ведении войны:
 1. Ценить мудрость и благородство.
 2. Храбрость и решительность сочетать с осторожностью.
 3. Вырабатывать в себе выдержку терпение и настойчивость.
 4. Проявлять великодушие и чувство благодарности к тем, кто верно служит и предан.
 5. Не иметь распутных наклонностей и следовать умеренности во всём.
 6. Сдерживать своё сказанное слово.
 7. Соблюдать строгую справедливость в жизни.
 8. Хитростью уравновешивать коварство врагов.
 9. Железная дисциплина и соблюдение законов.
 Он часто твердил своим сыновьям: "достоинство каждого дела, заключается в том, чтобы оно было доведено до конца". Добродетели которые он ценил и поощрял, были: верность, преданность и стойкость; пороки которые особенно преследовал у своих подчинённых: "измена, предательство, трусость". И люди, ценимые Чингисханом, ставили свою честь и достоинство выше своей безопасности и материального благополучия.
 Скотоводы - кочевники были всегда религиознее осёдлых; в силу кочевого быта они не накапливали движимое имущество, а потому не попадали в соблазн из-за страха потери. Каждый человек должен следовать, придерживаясь этих пяти сущностей его: кривить совестью, изменять. Кочевник всё, что было ему дорого, носил в душе, а горожанин всё ему дорогое видел в материальном достатке.
 Статья 30-я священной "Ясы" Чингисхана гласила: "запрещает ложь, воровство, прелюбодеяние, предписывает любить ближнего как самого себя, уважать храмы, посвящённые богу и служителей его, освобождать их от всякого налога, а равно не причинять им обид, забывать их совершенно, щадить страны и города, покоряющиеся добровольно".
 В дополнение к этому 31-я статья "Ясы" предписывает: "почитать старших и нищих не лжесвидетельствовать, не быть предателем, за нарушение смертная казнь".
 В 20-ой статье "Ясы" Чингисхана, в разделе изречений, говорится: "Человек, пьющий вино и водку, когда опьяняется, не может ничего видеть и становится слеп. Когда его зовут, он не слышит и становится нем: когда с ним говорят, он не может отвечать. Когда становится пьян, то бывает подобен человеку, находящемуся в положении умершего: если хочет сесть прямо - не может; и будет словно человек, которому нанесли рану в голову, остаётся бесчувственным и ошеломлённым. В вине и водке нет пользы для ума и искусства, нет также добрых качеств и нравов; они располагают к дурным делам, убийствам и распрям; лишают человека вещей, которые он имеет, и искусств, которые знает, и становятся постыдны путь и дела его, так что он утрачивает определённый путь. Государь, жадный к вину и водке, не может произвести великих дел, мыслей и великих учреждении. Бек, жадный к вину и водке, не может держать в порядке дела тысячи, сотни и десятка. Простой воин, который буден жаден в питье вина, этот человек, подвергается весьма большому столкновению, т.е. его постигнет великая беда. Человек простой, т.е. из черни, если будет жаден к питью вина, покончит лошадь, стадо и всё своё имущество и станет нищим. Слуга жадный к питью вина, будет проводить жизнь непрерывно в смущении и страдании. Эти вино и водка не смотрят на лицо и сердце опьяненных, опьяняет и хороших, и дурных и не говорит: дурен или хорош. Руку делает слабой, так что она отказывается брать и от ремесла своего: ногу делает не твёрдой, так что отказывается от движения; сердце и мозг делает слабыми ,так что они не могут размышлять здраво; все чувства и органы разумения делает непригодными. Если нет уже средства от питья, то должно в месяц напиваться три раза: если перейдёт за три - проступок (существовали различные виды наказаний, вплоть до смерти); если в месяц два раза напиваться, это лучше, а если один раз - ещё похвальнее, а если не пьёт, то что может быть лучше того? Но где найдут такого человека, который бы не напивался? Если найдут, то он достоин всякого почтения" (3, стр. 136-143).
 Ещё дальше пошли по ограничению распитого спиртного буряты в XIX веке. И это было зафиксировано юридически в главе 15-й хоринского уложения 1951 г., которая гласит: "Никто не должен пить, когда нет свадьбы и прочих гуляний, и в то время, когда никто специально не угощает, умышленно, по своему желанию, покупая или выпрашивая денежное или молочное вино. Из всех пришедших по приглашению на свадебное гуляние могут пить в меру уважаемые нойоны, сайты и люди в возрасте старше 40 лет. Категорически запретить пить в возрасте младше 40 лет. Если, несмотря на запрет, будут пить вино, когда старше нет праздников и гуляний, то с сайтов взыскивает вышестоящее начальство, с людей 40 лет взыскивают таким же образом сайты.
 Чтобы исправить, лиц младше 40 лет сайты наказывают 15 ударами розог установленного образца. Пусть никто не принуждает выпивать человека, не желающего пить вино" (4, стр. 26). Мудры были наши предки, принявшие этот закон, для сохранения потомства, ведь это самый детородный возраст. С возрождением этих традиций - законов, возможно, уменьшилось бы число рождений детей с врождёнными аномалиями.
 В золотой книге мудрости "Алтан Тобчи" его автор Мэргэн-Гэгэн, говоря о нравственных позициях в семье и в жизни, высказывается, так: "Не следует снижать цену золота и серебра, т.е. умалять значения родных и родичей по мужской линии и повышать цену железа и меди т.е. возвышать родственников по женской линии. Далее в действительности же - какого будет поведение людей, таков будет образ их жизни. Если в одно и тоже время в какой - либо семье отец и сыновья будут милостивы и единодушны, старшие и младшие братья будут жить в дружбе и согласии между собой, дяди по отцу будут достойны и чтимы внуками, зятья и их жены будут вести себя спокойны и обходительно, то в такой семье поднимется знамя - Дух (Сульдэ) и дела пойдут на лад.
 Если же в той или иной семье отец и сыновья будут смешивать отцовское и сыновнее достоинство с низостью, старшие и младшие братья станут соперничать между собою, не считаясь со старшинством, зятья и жены их будут заниматься клеветой друг на друга, то в такой семье исчезнет благополучие и счастье, разорятся и обеднеют их потомки, разлучатся и рассеются кровные родственники, от таких семей отвернутся тэнгрии (небожители - боги), жизнь в таких семьях станет короткой, появятся болезни души и тела, а затем наступит смерть.
 Следовательно, любой человек, который соблюдает законы и обряды, может заслужить покровительство Агчин-тэнгри, небесных богов.
 Суть пяти сущностей такова: благоволения, обычаи, мудрость и справедливость.
 Воздержание от убийства живых существ есть проявление благоволения;
 Не брать того, что не дадено есть проявление обычая;
 Запрещение половой распущенности есть закон;
 Воздержание от вина есть проявление мудрости;
 А не говорить не правду есть проявление справедливости" (5, стр. 169-171).
 Каждый человек должен следовать, придерживаясь этих пяти сущностей. В этом памятнике классической монгольской эпохи традиционная мудрость почитателей Хухэ Мунхэ Тэнгэри - Вечно Синего Неба соединена с учением о пяти первоэлементах, которая лежит так же в основе буддийской теории мира, общества и человека.
 "В культурно-этическом отношении с X по XVI век все бурят-монгольские роды придерживались как и все монголы, этих самых принципов и законов.
 Монгольский, в том числе и бурятский шаманизм, представлял собой высшую форму анимизма с его строгой классификацией богов по значениям и специальностям и самым высшим, главенствующим над всеми богами добрыми и злыми, было Вечно Синее Небо - Хухэ Мунхэ Тэнгэр - создатель всего бытия, по воле которого происходит все в остальных монголов могущественной силой вдохновения. Еще в период покорения русскими казаками и объясачивания (1628-1689 гг.) основная часть бурят-монголов все еще придерживались шаманизма..." (6, стр. 19).
 В целом по моему мнению шаманизм - "тэнгрианство" или "боо-мургэл" - является религией обожествления природы, ее стихийных явлений, а также одушевления всего вокруг живого и неживого мира.
 В шаманизме также особо почитаются духи знаменитых предков, покровительствующие роду или семье. И человек рассматривается в целом как часть природы, а не как царь природы в западной философии. И главный его удел жить в гармонии с природой, с самим собой, с окружающими его людьми. В целом это означает, что надо понимать, чувствовать язык птиц и зверей, узнавать шорох листвы деревьев и шелест травы, с уважением относиться и к муравьям, и к звездам, по вою ветра и по закату солнца определять погоду, прогнозировать или предсказывать грядущие события и судьбы людей и т.д. Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевлённое. Этому нас учат сказки, легенды и родословные предания, повествующие о происхождении прародителей от тех или иных животных и растений и носителем этих преданий, традиций и обычаев был в улусе шаман.
 "В отличие от европейцев жители Внутренней Азии, к коим относятся монголы и буряты, никогда не утрачивали сформировавшегося в древние времена космического сознания, поэтому небо (тэнгэри) для них никогда не было ни просто абстракцией, ни просто небесным сводом. Подобно тому, как пространство никогда не воспринималось ими как пустое вместилище, а обязательно - как живое одухотворенное, подобно тому, как огонь, вода, земля, ветер были для них не просто природными стихиями, а жизненными силами - небо было источником жизни. Небо, звезды, боги - это явления одного порядка и они активно влияли на жизнь монголов. Сама концепция верховной власти у народов Внутренней Азии вытекала из культа Неба, и на самом деле путь Чингисхана был непосредственно связан с его мировоззрением, с центрально-азиатской религией и философией" (7, стр. 15). Аналогичные почитания сил природы было у могущественной коалиции хуннских племён (III в. до н.э.), которые являются нашими далёкими предками и это описывают китайские летописи: "Еще до нашей эры предки бурят - хунну ежегодно весной приносили жёртву своим предкам, небу, земле, духам-владыкам местности... Ежедневно правители державы Хунну Модэ и др. совершали поклонения: утром восходящему солнцу, вечером серебристой луне. Предприятия начинались по предрасположению звезд и луны.
 Во времена (III век до н.э), когда Шаньюй державы Хунну Модэ по отношению к императору китайской империи Ханьской династии назывался "старшим" братом и имел титул: "рожденный Небом и Землей, поставленный Солнцем и Луной" (8, стр. 80), все скотоводы-кочевники Центральной Азии придерживались шаманской веры и одним из объектов поклонения был Космос. Еще в то время они знали о буддизме и интересовались им, оставаясь шаманистами.
 В этом отношении бурят-монгольский шаманизм приближается к библейскому, христианскому теизму. Страна бурят - монголов считалась с давних времен классической страной шаманизма и бурят-монгольские шаманы славились среди других шаманов особой силой вдохновения при исполнении гимнов.
 В последнее время в связи с пробуждением национального самосознания за 1990-1997 гг. в регионе образованы 3 шаманские общины:
 1. Шаманская община "Хэсэ Хэнгэрэг" (лидер Степанова Н.А.). Бурятия.
 2. Шаманская община "Орьёл" (лидер Шантанова Т.В.). Усть-Ордынский округ.
 3. Шаманская община "Сахилган" (лидер Павлов В.Б.). Усть-Ордынский округ.
 Особняком держится незарегистрированная Ольхонская община шаманов, поддерживающая дружеские контакты со всеми тремя общинами шаманов. По всему Восточно-Сибирскому региону наряду с восстановлением буддистских дацан-дуганов, христианских церквей и часовен, в населённых пунктах устанавливаются священные "сэргэ" - символические коновязи. К которым, согласно преданий, привязывают своих волшебно-небесных коней наши шаманские Тэнгрии-Боги и Духи-Предков, которые с укором смотрят на нас своих далёких потомков, теряющих свой язык, свои степные традиции и обычаи. Я убедительно прошу тех, кто по незнанию или из каких-то других побуждений, ломает сэргэ-коновязь, тем самым проявляя вандализм по отношению к чувствам верующих шаманистов, не совершать таких поступков. Ведь, это равносильно тому, как кочевник врывается в храм на коне и рушит там всё саблей. Этого конечно со стороны шаманистов никогда не будет. Это грех! Сэртээ!
 В регионе, известно что Приольхонье и остров Ольхон среди населения ассоциируется как центр шаманизма и шаманских духов, а также как прародина всех бурят. Здесь же был проведён в 1990 г. первый за последние 70 лет первый многотысячный общеольхонский тайлаган, и её открывал старейшина - патриарх ольхонских шаманов, многоуважаемый Орбодоев Орлооб Орбодоевич.
 На Ольхон и его побережье, являющихся одним из сакральных центров шаманского мира, сбегали многие монгольские, хоринские и другие шаманы в эпоху их преследования в Халхе и других местах, со стороны Зая пандиты, Нэйджи-тойна и других лам. Сюда же сбегали многие от насильственного крещения, подальше от казачьих острогов того времени. По поводу особого сакрального значения Ольхона бытуют многие мифы и предания. Одну из них мне довелось услышать от своей бабушки - Манюхай Мангутовны Ангадаевой, родившейся в конце прошлого XIX века. В этом мифологическом предании говорится, что некогда родившаяся от солнечного света лучезарная, светлоликая Манзан Гурмэ Тоодой, мать Эсэгэ Малаан Тэнгэри (главы 99 северных небожителей - Тэнгэри), в левой руке, которая держит Книгу Судеб богов, людей и всех живых существ, а в правой руке у неё Чаша Разума, Добра и Справедливости, восседала на белом облаке над островом Ольхон, благославляя и освящая это место. А в другом предании, широко известном в бурятской среде, повествуется о том, что буддийская богиня Лхама-бурхан, распространительница буддистского учения оседлав Буха нойона, переплывала Байкал, но не доплыв острова Ольхон исчезла. Ольхонцы интерпретируют это таким образом, что сонмы бесчисленных шаманских духов и богов, воспрепятствовали проникновению сюда буддизма и в Приольхонье, также у всех западных бурят сохранилась старая вера "Боо-мургэл". В прошлом ольхонские и все бурят-монгольские шаманы подразделялись на 9 степеней посвящения в зависимости от достигнутого ими уровня знаний и способностей, которые обретал шаман в процессе практики, транса-медитации, сновидений:
 1. Ябаган боо (бродячий, пеший шаман) - это статус начинающего познавать шаманскую науку, он был обычно помощником более известного шамана, мог призывать незначительных духов, его ешё называли "Хуурай боо" - сухой шаман. Мог только капать им молоком, чаем, ублажая их, чтобы они не препятствовали в чём либо.
 2. Дуhалгын боо - имеющий право капать и совершать возлияния Духу огня, местным Духам, Духам предков с незначительными просьбами, его при посвящении обливали водой из трёх ключей, потому его ещё называли "Нойтолhон боо"-обмочённый шаман. Капал ещё вдобавок к молоку и чаю ещё тарасуном, топлёным маслом этим Духам.
 3. Хаялгын боо - имеющий право совершать - брызгать возлияния вверх: более высоким Духам, мог призывать не только Духов - родовых шаманов, но и отдельных Хаатов, Эжинов. При его посвящении делали обряд жертвоприношения "Зухэли" козлом определённой масти Манжилай заяну, обитающему между небом и землёй. Отчего такого шамана ещё называли в народе "Манжилайтhан боо",он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном этим Духам. Имел свой пай на любом тайлагане.
 4. Ёдоотой боо - получивший ёдоо, имел право делать также жертвоприношения белым бараном, светлым хаатам, всем заянам и эжинам, которых он знал. И так как он прошёл уже четыре посвящения, его называли ещё "Ёhотой боо" - законный шаман. Принявший присягу у священного места, обливали водой 9-ти ключей при посвящении.
 5. Хэсэтэ боо - получивший бубен, способный уходить в транс, улетать и посещать те миры на мифическом олене-бубне, чтобы спасти украденную злым Духом душу больного. Делает жертвоприношения бараном, козлом любой масти всем хаатам, заянам, эжинам. Он мог призывать на помощь отдельных Тэнгэри - небожителей Богов, свою небесную жену, его душа могла проникать лишь до 3 небесных уровней-сфер. Он ещё лизал раскалённую сталь, потому его ешё называли "таримтай боо".
 6. Хорьботой боо - получивший шаманский посох с конскими копытами, имеющий свой стол на суглане полубогов, отчего его ещё именуют "шэрээтэй боо"; имеет право делать жертвоприношения конём, быком и т.д., держит ёдоо не в пальцах руки, а в специальной берёзовой палочке, имеющей зажим для ёдоо, умел уходить в транс, впускать в себя духа "онго" используя для этого свой посох-хорьби с холбого-хойлго.
 7. Майхабшитай боо - получивший железную корону с оленьими рогами, шкуры пяти зверей "табан хушуута ан", шаманский плащ с железной накидкой, отчего его ещё называли "оргойто боо"; делает все необходимые обряды и имеет право брызгать из жёртвенной чаши пером от орла, а также имеет право посвящать в шаманы начинающих шаманов.
 8. Дуурэн боо - "имеющий всё", то есть несколько бубнов, шаманских тростей-посохов, всю необходимую атрибутику, используемую во всех ритуальных обрядах, знающий глубоко всю шаманскую мифологию и "науку", то есть все сложные обряды и практику шаманской медитации в тайге, в горах, делает все молебствия, может вызвать дождь, ветер и т.д.
 9. Заарин боо - высший сан посвящения, статус шамана, познавшего истину в шаманизме, он мог быть вестником Тэнгэри или его ещё называли "тэнгэри дуудашан", что означало "призывающий Небожителей-Богов", способен был левитировать - подниматься, парить в воздухе (в состоянии "онго") выше верхушек деревьев, проявляя тем самым свою Чистоту - необременённость земными прегрешениями.
 Все эти степени в целом условны и это бытовало в отдалённые времена, но предания о тех или иных подвигах и чудесах, которые показывали они в состоянии транса-экстаза до сих пор ещё живы среди бурятского населения Иркутской области и других местностей.
 По устным преданиям выдающиеся шаманы демонстрировали в состоянии "онго" различные чудеса: Отрубали свою голову острой саблей на виду у всех, двумя своими руками ставили голову на пень, продолжая исполнять ритуал - обряд, потом ставил голову на место и всё, даже следов не оставалось.
 Зимой по байкальскому льду катались на лодке, а летом на санях без лошадей катались по воде, говоря, что им помогают духи;
 Используя свои дарования, они могли пить водку не, заходя в купеческую лавку, приставив снаружи от лавки свой бычий рог, куда набиралась водка. Распарывали свой живот кинжалом, доставали свои кишки и затем их обратно на место, не оставляя на животе следов от ран.
 Предсказывали будущие события и явления, независимо от их временной удалённости (например, ольхонские: шулутский Барнашха, курминский Аргал и др.).Они всегда в меру своих сил и возможностей помогали своим сородичам, спасая их от многих болезней и бед. Помогали скотом и имуществом бедным соплеменникам. Покровительствовали сиротам и престарелым. Защищали свои родные кочевья от врагов всеми возможными способами вместе с храбрыми багатурами, если это надо было.
 Шаманскую присягу-клятву, данную при посвящении, где указывалось о помощи бедным, сиротам и старикам, и быть защитником слабых - грех было нарушать!
 Завершая этот раздел я далёк от мысли чересчур идеализировать, возносить до небывалых высот шаманизм, но при этом считаю, что не следует чересчур принижать её значение, говоря, что это пережитки суеверия и т.д. В эпоху правления Чингисханом народами Востока и Запада для всех монголов и десятков других народов шаманизм - тэнгрианство был почти государственной религией. И этому есть подтверждения, например все пайцзы-дощечки грамоты, того времени (XII-XIII вв.) начинались со слов: "Силою Вечно Синего Неба, повелеваю...". Безусловно, есть в шаманизме как и во всех других вероучениях свои недостатки и минусы, особенно поведение некоторых современных "городских" неошаманов и я считаю, что по ним не следует делать выводы обо всех шаманах и шаманизме в целом.
 Что касается возвеличивания Темучина (Чингисхана) и его "Ясы", хотя в официальной истории он изображён, как гений ужаса на самом деле, всё это далеко не так. К событиям того времени надо подходить меркой того времени. Разве так уж мягок был Иван Грозный, при завоевании Казанского ханства и города Казань? Или французский король Людовик XII был гуманным, когда взял приступом мятежный город Льеж?
 Нет, конечно. Жестокости монголов XIII в., подверглись народы Средней Азии отчасти за своё вероломство по отношению к монгольскому посольству. В истории это известно как Отрарская катастрофа, когда посольство монголов с купцами пришло с миром и подарками, а их всех убивают (около 600 человек). Или события на реке Калке, когда послов Субэдэй-нойона русские князья попросту убивают, хотя они предлагали мир и выдачу половцев своих заклятых врагов. То есть эти и другие нюансы и подробности, в школьных учебниках по истории не пишут почему-то. А для монголов того времени убийство послов - это тягчайший грех и вероломство! Что должно наказываться как Божья кара! Не зря же говорят за рубежом: монголы научили мир уважать послов!
 И Чингисхан за рубежом признан человеком тысячелетия по многим параметрам. Как гениальная личность, как полководец - равного ему не было ни до, ни после него. Установил международные отношения: при дворе его потомка Угэдэй хана русский князь Александр Невский, когда получал ярлык на княжение, там в Каракоруме мог запросто встречаться с посланцами как европейских, так и азиатских стран того времени.
 Монголы того времени принимали послов, даже от маленьких племён со всей присущей этому обычаю церемонией. Все эти факты, в целом, конечно не оправдывают тех разрушений городов и уничтожения населения завоёванных территорий монголами средневековья на начальном этапе, но должно заставить задуматься тех, кто пренебрегает, попирает чужие традиции и обычаи Хотя города открывшие монголам (XIII в.) свои ворота не уничтожались, и храмы с монахами почти всегда сохранялись.
 В итоге приходим к выводу, что нам следует знать верования, обычаи и традиции друг друга, чтобы не совершать ошибок по незнанию или ненароком. Все мы должны уважать и почитать веру, традиции и обычаи шаманизма, христианства, буддизма и других религий, если их принял народ.
 
 Буддизм и его отношение к шаманизму в прошлом
 Если обратиться к истории буддизма, то как принято считать в историко-философской науке, буддизм в свое время возник, как антибрахманское движение Древней Индии. А вот как излагают отечественные религиоведы основную концептуальную идею буддизма: "По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или "потоков" нематериальных частиц - дхарм. Сочетания дхарм определяют бытие того или иного человека, животного, растения, камня и т. д. После распадения соответствующего сочетания дхарм наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы - воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих страдания, означает достижение нирваны - состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно лишь при ведении добродетельной жизни.
 Основу учения составляют "четыре великие истины", которые, согласно традиции, открылись Сиддхартхе Гаутаме в момент его "просветления". Истины провозглашают, что: 1) жизнь есть страдание, 2) причина всех страданий - желания; 3) страдания можно прекратить путем избавления от желаний, "погашением" последних, а для этого необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам "правильного поведения" и "правильного знания".
 "Правильное поведение" означает жизнь в соответствии со следующими принципами: не убий и не причиняй никому вреда (принцип ахимсы), не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам запрещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели, пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом и серебром; а также есть после полудня. "Правильное знание" подразумевает самоуглубление и внутреннее созерцание - медитацию. "Правильное поведение" и "правильное знание" позволят человеку постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь нирваны.
 По буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда (он не считается творцом мира; мир, по буддизму, существует сам по себе), а также бодхисаттвы - существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, помогая людям обрести спасение. Буддийский пантеон объединяет множество богов как индийского происхождения (например, Брахма), так и пришедших из верований неиндийских народов, принявших буддизм.
 Две тенденции раннего буддизма, эволюционируя в ходе его распространения, оформились к началу нашей эры в два направления: "узкий" путь спасения - хинаяна и "широкий" - махаяна. В хинаяне путь к спасению пролегал через членство в сангхе, через монашеское состояние; соответственно возрастала роль совершенствования в учении, коллективного знания; относительно простой была обрядность, менее значим и сложен пантеон; идеалом праведника является архат, т.е. человек, добившийся освобождения от всего мирского путем ухода в монашескую общину - сангху. Крайний аскетизм отличает обрядовую сторону хинаяны. В махаяне допускалась возможность спасения мирянина, в особенности под руководством сострадательного бодхисаттвы; соответственно возрастала значимость молитвы, эмоциональной, иррациональной связи с высшими существами, обряда, усложнялся пантеон..." (9, стр. 116-117).
 По мнению известного исследователя истории философской мысли А.Н.Чанышева, буддийская философия явилась революционным преобразованием в умах народов Северной Индии, разделенной на кастовые различия, именуемые варны. Буддизм уравнял всех людей, независимо от происхождения, высказал, что любая жизнь пребывает в "сансаре" - в вечном круговороте страдании и кем бы ни был человек, он обречён на болезнь, старость и смерть " (10, стр. 77-78). Открыв людям четыре благородные истины о страдании, Великий Будда указал на восьмеричный путь освобождения от страданий, пока человек не достигнет полного очищения ума - неведения, гнева, алчности и т.д. Достижение "нирваны", т.е. прекращение существования в "сансаре" означает изменение самого способа существования: вместо цепи неконтролируемых перерождений в шести мирах "сансары", т.е. в шести видах состояний. Человек, занимающийся буддийской практикой, обретает свободу, контроль над своими перерождениями, он уже не сухой лист, бросаемый кармическим ветром то туда, то сюда, а свободное существо, способное помогать всем живым существам, остающимся в "сансаре", т.е. подверженным действию негативной кармы. Так разъясняют буддийскую теорию современные мастера буддийской Дхармы: Его Святейшество Далай Лама XIV Тензин Гьятсо, его духовный представитель в России Геше Джампа Тинлэй и другие тибетские философы современности (см. Далай Лама. Мир тибетского буддизма. СПб., 1996 г.; Геше Джампа Тинлэй. К Ясному Свету. Улан-Удэ, 1995 г.).
 "Возникнув более 2,5 тысяч лет назад в Индии как религиозно-философское учение, буддизм создал уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные институты. Широкая интерпретация философских положений буддизма содействовала его симбиозу, ассимиляции, компромиссу с различными местными культурами, религиями, идеологиями, что позволило ему проникнуть во все сферы общественной жизни, начиная от религиозной практики и искусства и кончая политическими и экономическими теориями. В зависимости от угла зрения буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как идеологию, и как культурный комплекс, и как образ жизни" (11, стр. 5).
 "Человек, пожелавший следовать по "срединному пути", указанному Буддой, должен принять, что существует непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом "кармы". Что есть карма с точки зрения буддизма? Буквально "карма" (санскр) означает "деяние", и понятие кармы выражает идею существования причинной связи поступков и их результатов. Карма может быть положительной и отрицательной. Отрицательная карма, накопленная в предыдущих жизнях, а также аффекты, или омраченное сознание т.е. такие негативные состояния сознания как алчность, гнев, неведение и т.д., присущее нашему сознанию в этой жизни служат причиной будущих дурных перерождений - в аду, в мире голодных духов или в качестве животного. Положительная же карма служит причиной для благого перерождения в высших мирах.
 Открытие буддизма связано с тем, что действие закона кармы - последствия дурной кармы - можно пресечь. Как? Первым шагом в этом направлении является принятие прибежища в Трех Драгоценностях: Будде (Тот, кто достиг просветления), Дхарме (Его Учение) и Сангхе (собрание существ, достигших освобождения). Приняв прибежище и получив благословение (поддерживающую силу) тех, кто прошел путь к освобождению и достиг успеха, любой человек имеет возможность, с точки зрения буддизма, достигнуть также освобождения от сансары. На пути махаяны существуют различные методы - развития - отречения (отказ от привязанности к сансаре), Бодхичитты (устремленность к пробуждению ради счастья всех живых существ) и мудрости. Очень важно на пути к освобождению иметь проводника, т.е. духовного наставника. В буддизме связь ученика и учителя имеет особое значение: учитель рассматривается как воплощение Будды и всех бодхисаттв, а также всех учителей, образующих данную линию преемственности. Не только чтение коренных текстов, происходящих от самого Будды Шакьямуни, но и слушание учителя, а затем размышления, медитация и созерцание помогают взрастить и укрепить веру в спасительные силы Трех Драгоценностей. Фундамент всех достижений в буддизме - это практика почитания гуру. На ее основе происходит развитие базовой нравственности, связанной с воздержанием от 10 не благих деяний, и остальной духовный процесс, вплоть до высших сиддхи.
 Для понимания сущности буддийской философии и механизма буддийской практики совершенно недостаточно поверхностного знакомства с буддологическими работами, тем более советского периода. Об этом мне постоянно напоминает И.С.Урбанаева.
 Адекватное восприятие буддистских идей и методов невозможно, подчеркивает она в личных беседах - если только ограничиваться историко-философским подходом. Ведь одних текстов недостаточно для транслирования буддийских знаний. Очень важную роль в буддизме играет передача учения от Учителя ученикам. Есть также тайные наставления, нашептываемые учителем в ухо ученику. Поэтому правильно изложить теорию и особенности практики буддизма может, на самом деле специалист, владеющий коренными текстами, и являющийся сам буддистским практиком, т.е. получающий устные наставления от учителя чистой линии передачи Дхармы и применяющий эти знания в собственной жизни. До сих пор, однако, отечественные востоковеды-буддологи сохраняли позиции внешнего наблюдателя или, в лучшем случае, историка философии, который имеет дело только с текстами буддистских авторов прошлого. Отсюда - искаженный образ буддизма в отечественной науке и общественном сознании России.
 Так, например, известный в прошлом столетии востоковед К.М.Карягин в своем очерке о Будде выразил типичные восприятия учения победоносного. Для него Будда Гаутама - лишь один из тех, кто появляется, как маяк для человечества, когда "среди узкоэгоистических стремлений, среди беспощадной борьбы за существование совершенно исчезают присущие нравственной стороне человечества стремление к идеалу любви и солидарности между людьми". К счастью для человека - пишет он, - среди этого мрака зла и эгоизма, как спасительные маяки, различающие свет в ночной темноте время от времени являются люди, отдающиеся всецело служению человечеству и побеждающие в себе эгоистические стремления.
 Эти люди так или иначе пытаются направить человека на забытый им путь к правде, воскресить в нём веру в покинутый им идеал любви и состраданья. Как люди они, конечно, могли ошибаться и попадать на ложный путь в достижении истины, но это не умаляет их заслуги, как двигателей развития человеческой мысли и пробудителей человеческой совести.
 К таким людям принадлежал принц Сиддхартха Гаутама из племени "сакьев", от чего его еще именуют Сакья-Муни. Он религиозный реформатор Индии и основатель нравственно-этического учения" (12, стр. 1). Для К.М.Карягина Будда Гаутама - это лишь человек и автор философской теории, Он мог ошибаться, и Карягин пишет далее о нем так: "Как метафизик, он (Будда) смотрел на жизнь и её явления сквозь призму субъективного мировоззрения. Глубоко разочарованный в жизни, он пришёл к отрицательному безотрадному и одностороннему взгляду на жизнь и как результату этого взгляда - учению о Нирване. Он совершенно упустил из виду, что жизнь человека не должна быть пассивной (созерцательные, медитативные упражнения), что цель её заключается не в бездействии и сне, а в энергичной деятельности и борьбе с самим собой, со своими пороками, в стремлении к развитию нравственных идеалов человека и в уничтожении всего, что противодействует этому развитию. И, смотря, на жизнь с собственной точки зрения, он (Будда) создал нравственное учение, высший идеал которого состоит в подавлении всякого жизненного ощущения, в "смерти заживо" в уничтожении мысли и чувства. Мораль Сакья-Муни даёт краткое, но точное изложение этой морали. Вот оно изречение Будды: "Сидеть лучше, чем ходить, спать лучше, чем сидеть, а всего лучше смерть" (13, стр. 53). В этой цитате из работы К.М.Карягина нашло отражение типично-искаженное восприятие буддизма, как учение к развитию безволия, бессилия к угасанию и небытию. Это - грубая ошибка, - как подчеркивает мой руководитель И.С.Урбанаева. По ее словам, основанным на знании буддийской философии, полученном от авторитетных современных буддийских учителей, "буддизм представляет собой веру, основанную на системе очень мощных знаний, или, можно сказать науку, основанную на вере. Это особая ментальная техника и методы работы с тонкими энергиями человека, благодаря этим техникам человек способен взрастить в себе невероятную силу, основанную на нравственности". Эта сила способна совершать чудеса, с ней связано появление таких сверх способностей, как ясновидение, левитация, телепортация и др. Но базой всего этого является нравственность и устремленность к пробуждению ради блага всех живых существ.
 Как пишут отечественные буддологи, известны четыре стадии "просветления":
 "1-ая - это вхождение в поток, ведущий к нирване
 2-ая - последнее возвращение в этот мир страданий перед достижением нирваны
 3-я - невозвращение в этот земной мир
 4-я - достижение нирваны после смерти
 Различные стадии просветления, которого добивается человек благодаря самосозерцанию и полной отрешенности от внешнего мира, преследуют конечную цель - угасание всех чувств человека и воображаемый уход из "мира страданий" и является последним этапом на пути к нирване" (14, стр. 14).
 С моей субъективной точки зрения трудно объяснить это негативное положение в отечественной буддологии: стремление к смерти в буддизме, исходя из теории о драгоценности земной жизни, даруемой Творцом - природой человеку.
 Как видим, и современные исследования буддизма разделяют мнение ученых XIX столетия о том, что буддийский путь означает угасание, уничтожение бытия, уход из мира. Но это - совершенно ошибочное понимание цели буддизма и смысла буддийского пути. Неверно говорится и о стремлении к смерти "как характерной черте буддизма".
 Когда буддисты говорят о стремлении положить конец сансаре, то речь идёт о прекращении того состояния сознания, в котором мы пребываем из-за своих аффектов, главный из которых - неведение. Мы пребываем в неведении о способе существования - в состоянии неведения об истинной природе вещей.
 Речь вовсе не идет об уничтожении этого мира или о бегстве из этого мира. Сансара - это не место, а качественная характеристика нашего способа бытия. Но наш способ существования можно изменить. Открытие Будды в этом и заключалось. И нет речи о "стремлении к смерти" в буддизме. Буддисты учат о том, что, имея драгоценную человеческую жизнь, человек располагает шансом изменить способ своего существования, а как минимум, он может застраховать себя от низкого перерождения - в мире адов, в мире голодных духов и в мире животных.
 И.С.Урбанаева пишет: "Отечественные ученые, изучающие буддийскую философию, работают, как правило, в историко-философской плоскости, занимаясь переводами буддийских текстов, оставленных учителями прошлого, и почти не обращают внимания на деятельность современных буддийских философов, а между тем и сегодня есть великие мастера дхармы, несущие живое слово Будды, являющиеся держателями учения... Одни лишь переводы старинных текстов неспособны помочь постижению и, тем более, усвоению буддизма, важно иметь устную передачу от живого держателя учения и соответствующее посвящение. Тогда врата дхармы открываются, и начинается путь... Таким надежным проводником, ведущим к страданиям и мудростью по белому пути, является доктор буддийской философии Геше Тинлэй, любимый ученик Его Святейшества Далай-Ламы XIV и наш великодушный Мастер". Поэтому она уделяет много сил изданию книг современных буддийских учителей.
 Как говорит духовный представитель Далай Ламы XIV в России и странах СНГ Геше Джампа Тинлэй, "буддизм - это состояние сознания и сердца, - это внутренняя идея, - это концепция учения, которая помогает трансформировать наше сознание и личность изнутри.
 Буддийское поведение в первую очередь подразумевает, что Вы никому не приносите вреда, во вторых предполагает помощь другим" (15, стр. 3-5).
 А вот что говорит сам Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо: "Буддизм - одна из многих религий мира, ее Учитель. В этом мире много разных лекарств для лечения разных болезней, и точно также есть много религиозных систем, служащих средством к достижению счастья всеми живыми существами - людьми и прочими. Каждая из этих систем отличается методами практики и формами своего выражения. Но мне думается, все они едины в том, что совершенствуют тело, речь и мысль практикующих, и в том, что они имеют благие цели. Все эти религиозные системы сходятся в Учении о неприемлемости дурных деяний речи, таких, как ложь и злословие, а также дурных физических деяний, таких, как воровство и убийство" (16, стр. 16-17). Таким образом, буддизм как духовный путь содержит черты, общие с другими религиозными учениями. Это некие универсальные духовные принципы. Перейдем теперь к истории проникновения буддизма в наш регион: "В Бурятию буддизм проник в 16-17 веках, в форме ламаизма, секты "гелукпа". Официальное внедрение и укрепление буддизма в Бурятию усилилось после прибытия в 1712 году 100 монгольских и 50 тибетских лам". (17, стр. 70).
 "Сильное увеличение ламайских монастырей, из которых наиболее древний- Цонгольский дацан, первоначально называвшийся Кингонтуйским, построен в 1758 году, - и непомерное размножение духовенства, причем в 1848 г. число одних только лам дошло до 4546, вызвало со стороны правительства в 1853 г. распоряжение об ограничении числа дацанов 34 (из них только 3 в Иркутской губернии) и духовенства 285 лицами" (18, стр. 62).
 К.М.Герасимова, исследовавшая историю проникновения буддизма в Бурятию, пишет об этом процессе так: "Феодально-церковная культура Центральной Азии, коей является буддизм для бурят иноземная, конфессиональная. Она складывалась в рамках монгольской раннефеодальной государственности, через обращение монголов в тибетский буддизм, первично усилиями духовенства красношапочной секты - сакьяпа, а вторично - желтошапочной секты гелукпа. В отличие от монголов Внутренней и Внешней Монголии, объединения эхиритских, булагатских и хоринских родов не имели политической основы для провозглашения буддизма официальной религией бурят.
 Бурятские кочевья как провинция "монгольского мира" присоединялись пассивно к государственным актам "центра". Сам факт смены религии свидетельствовал об изменениях в бурятском обществе, тенденции " феодализации " общинно - родового уклада. Установление ламаистской конфессии в Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии происходило по испытанной тибетской матрице обращения в буддийскую веру номадов - шаманистов. В Бурятии становление новой религии прежде всего, столкнулось с противодействием шаманов, что вызвало ответные репрессивные действия: ламы с помощью полиции (как официально признанная царизмом религия бурят) преследовали шаманов, арестовывали, высылали и т.д. Устраивали массовые сожжения онгонов и других предметов шаманского культа. Но духовную силу традиционного авторитета родовых шаманов, тем более знаменитых табайнаров нельзя было уничтожить физически. Требовалось длительное вытеснение из глубин народного сознания духовных традиций шаманских верований" (19, стр. 41-42).
 "В XVII в. проповедники Нэйджитойн и Зая Пандита, последователи учения Дзонхавы, пользуясь поддержкой феодальной верхушки, с большим успехом пропагандируют учение секты желтошапочников среди монголов и ойратов, действуя на народные массы не только силою убеждения, но и льготами и подарками, а также репрессиями по отношению к шаманам и шаманистам. С этого времени ламаизм-буддизм быстро занимает господствующее положение, а шаманизм клонится к упадку и почти совершенно исчезает в Монголии" (20, стр. 176). О том, какая яростная борьба между шаманами и ламами происходило в Монголии, на примере Прихубсугульских дарханов поведал в своем докладе на международном симпозиуме "Центрально-азиатский шаманизм..." (Улан-Удэ, 1996 г.) монгольский историк О.Пурэв (см., О.Пурэв. Некоторые вопросы обрядности шаманов западного побережья оз. Хубсугул, стр. 71 в сб. "Центрально-азиатский шаманизм..."). Сыновей великих шаманов и шаманок признавали официально - со стороны главы буддийской церкви Монголии - в качестве больших хубилганов, буддийских перерожденцев. И, как говорят в народе, человек с сильным шаманским удха становился сильным ламой. Т.е. шаманские корни как бы не исчезали совсем, а прививались к новой духовной почве - усилиями буддийских иерархов. Но не все шаманисты обращались в буддизм. Иркутские буряты в гораздо меньшей степени приобщились к учению Будды, хотя, судя по их шаманским призываниям (см., Неопубликованные архивные материалы С.П.Балдаева, М.Н.Хангалова), Далай-лама призывался во время ритуалов (Посвящения и др.). Наряду с чисто шаманскими божествами и духами. (На это обратила внимание И.С.Урбанаева, опубликовавшая некоторые из этих материалов в сборнике "Центрально азиатский шаманизм...").
 Наиболее известные шаманы и шаманки, изгнанные с родных мест Монголии и Бурятии переходили через Байкал на иркутскую сторону, которая всё ещё оставалась шаманской и здесь приложили все свои усилия для возрождения шаманизма, обучая даже детей шаманским призываниям, передавали им мифологические и родословные предания, бесценные знания шаманской практики, которые в годы Советской власти были сведены к минимуму, но остались в народной памяти предания. "Хотя в идеологическом плане существовала концепция, согласно которой все прогрессивное в культуре бурятского народа якобы шло из Запада, благодаря великому русскому народу (представителями его различных социальных слоев на разных этапах истории Бурятии ), а все негативное и реакционное с Востока, чему способствовали монгольские феодалы- завоеватели и миссионеры- ламы из Тибета и Монголии распространявшие религию Востока -буддизм. Однако новейшие исследования показывают, что роль буддизма в развитии бурятской культуры была значительна и неоднозначна. Последствиями насаждения буддизма в Бурятии 17-19 вв. явилось распространение среди бурятского населения монгольской и тибетской письменности и грамотности, знаний по таким буддийским наукам как философия, астрономия, грамматика, логика, технология ремесел и искусств, медицина, поэтика, стилистика. Буддизм привнес с собой музыку и танцы, искусство книгопечатания ксилографическим способом.
 Строительство монастырей и храмов в стиле тибетской архитектуры, испытавшей в свою очередь влияние индийских и китайских традиций. Также одним из положительных моментов в распространении буддизма в Бурятии является то, что в его монастырях (дацанах) были открыты специальные школы с тремя факультетами: цаннидским (философским), манба (медицинским), чжуд (мистическим). Их выпускники, наиболее способные и отличившиеся, впоследствии защищали ученые степени по буддийской философии "гэбшу" и "габчжу", которые современными западными буддологами приравнивается соответственно кандидату и доктору философских наук. Новый подход к историческому прошлому позволяет признать, что буддийский фактор в прошлой жизни бурятского народа был в целом положительный. Он не исчерпал себя и в настоящее время" (21, стр.47-48). Репрессии и насилие в годы тоталитарного режима по отношению к служителям культа, насильственный отказ от религии - привёл к отрицанию и забвению всего того положительного, что включает в себя, своё содержание религия. Была упущена уникальная возможность сохранения духовных традиций, как бурятского народа, так и русского народа в Байкальском регионе. Также значительны были потери с точки зрения возможности воспроизводства духовных традиций в последующих поколениях. Эти потери тем более катастрофичны, что в то время конфессиональная и национальная культуры были тесно взаимосвязаны. "На территории нашей страны буддисты проживают в Бурятской, Калмыцкой и Тувинской республиках, где распространен ламаизм школы гелукпа. Народами, населяющими эти регионы, буддизм был воспринят еще в средние века. Рост национального самосознания последних лет повлек за собой возрождение традиционных ценностей, в первую очередь буддийских, воспринимаемых как этнические и специфичные. Вновь совершаются буддийские обряды, устраиваются празднества. Во многих местностях открываются храмы и монастыри, играющие все более важную социальную роль. В школах обучают национальному и тибетскому письму и языку, знакомят с историей буддизма, с основами тибетской медицины. Кроме указанных районов традиционного распространения буддизма все больше общин образуется в различных городах и местностях страны. Крупнейшей из них является Санкт-Петербургское общество буддистов" (22, стр. 125).
 Более того, буддийские Дхарма - центры возникли во многих российских городах - Омске, Иркутске, Чите, Новосибирске, Красноярске, Петропавловске-Камчатском, Ижевске и других местах. И общества, которые не входили в прошлом в зону распространения буддизма в России.
 В Бурятии и в районах проживания бурят за пределами республики идет процесс духовного возрождения - и шаманизма, и буддизма. В практике возрождения сегодня, пожалуй, не проявляются те противоречия, которые наблюдались в истории взаимоотношений буддийской конфессии и бурятской народной религии боо-мургэл. Большинство современных бурят, проживающих в Улан-Удэ, проявляют двоеверие. Двоеверие характерно и для ряда сельских местностей Бурятии, особенно для Агинского округа Тунки, Баргузинского и Курумканского районов.
 Благодаря духовной миссии посланцев Далай-ламы - буддийских Учителей, живущих в Бурятии, и духовного представителя Далай-ламы Геше Тинлэя. Современные жители Байкальского региона имеют возможность глубже, чем их предки, усвоить буддийское Учение, осознать его близость и отличие от традиционной религии своих предков, чтобы, сохраняя уважение к древним духовным традициям своего народа, приобщиться к знаниям, открытым Буддой Шакьямуни человечеству.
 Центральное Духовное Управление Буддистов России сейчас находится в г. Улан-Удэ. Высшим духовным лицом в буддизме России является Бандидо Хамбо-лама. В настоящее время Бандидо Хамбо-ламой России является Дамба Аюшеев. Посланцы Бурятии сейчас проходят обучение в Гоман-дацане (в Индии), там, они получив Высшие Наставления от лучших Учителей по буддистским Сутрам и Тантрам - принесут на родину, как мы предполагаем, для своих земляков Высшие Знания по Буддистскому Учению.
 
 Христианство и его отношение к языческим религиям и к шаманизму в прошлом
 "Христианство - одна из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом) насчитывающая свыше 1 млрд. приверженцев, - говорится в одном из современных справочных изданий, посвященных современной философии, - возникло в I веке н. э. в среде угнетенных масс восточных провинций Римской Империи, уверовавших в искупительную жертву богочеловека Христа, его Воскресение из мертвых и последующее второе пришествие для осуществления последнего суда над живыми и мертвыми. В начале IV века н. э. превращается в государственную религию Рима, а затем испытывает раскол на православие и католицизм (с V по X1 вв.). С X VI века возникает протестантизм. В дальнейшем расколу подвергаются уже эти направления, что вызывает движение за общее христианское единство. В конце X века православие становится государственной религией Киевской Руси, а затем Российской Империи. Сущность христианского вероучения состоит в соблюдении заповедей любви и блаженства, изложенных в Нагорной проповеди Христа, в выполнении требований культа (молитва, пост, христианские праздники), в добрых делах и поступках по отношению к ближнему. В конце XX века христианство предлагает свой вариант решения глобальных общечеловеческих проблем по сохранению среды обитания человека и его духовного мира (23, стр. 86).
 В чем заключаются особенности православного вероучения и культа?
 "Православная церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных религий представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов - неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из таких догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат боговоплощения и догмат искупления. Суть тринитарного догмата такова. Бог- не только личное существо, но и духовная сущность, он выступает в трех лицах (ипостасях): Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Все три лица составляют единую Святую Троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве.
 Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица. Он, по определению "Православного катехизиса", "есть Дух Вечный, Всеблагий, Всеведующий, Всеправедный, Всемогущий, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный".
 Им из ничего созданы небо и земля, мир видимый и невидимый. Из земли Бог сотворил первого человека Адама, а из его ребра - первую женщину Еву. Назначение человека в акте творения состоит в том, что он познавал, любил и прославлял Бога и посредством этого обретал блаженство. Это означает, что Творец сохраняет людей, направляет их на путь добра, пресекает зло, предотвращает нарушение долга.
 Бог предопределил спасение людей через своего единородного сына, являющегося вторым лицом троицы, а в воплощении и вочеловечении - Иисуса Христа. Христос тоже истинный Бог. Он должен рассматриваться как существующий "прежде всех век", т.е. христианину предлагается верить, что Сын Божий так же вечен, как и его Отец.
 Третьей ипостасью является Дух Святой. Он вместе с Отцом и Сыном породил духовную жизнь человека, внушил людям страх божий, даровал благочестие и вдохновение, способность познания и мудрости. Дух Святой в соответствии с восьмым членом символа веры, утвержденным Константинопольским собором в 381 г., исходит от Бога Отца. Но он равен Отцу и Сыну, является также истинным Богом. Согласно библейскому рассказу, Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков на пятидесятый день после Христова Воскресения, может сообщаться верующим через усердную молитву и совершение таинств...
 Отличительной особенностью православия является то, что оно со времени первых семи вселенских соборов не добавило ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католицизма, и не отказалось ни от одного из них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству.
 Православие придает догматическое значение не только одному из важнейших таинств - крещению, но и всем другим (причащению, покаянию, священству, миропомазанию, браку, елеосвящению) и связанным с ними обрядами.
 Обряды и символы составляют содержание всей богослужебной практики или культа. Нужно выполнять ряд ритуалов: поизносить молитвы, совершать крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, выслушивать поучения, участвовать в богослужениях.
 Одним из важнейших элементов православного культа являются праздники. Помимо самого торжественного из них, посвященного воскресению Иисуса Христа, - Пасхи- православная церковь торжественно отмечает двунадесятые и великие праздники, церковные и юбилейные памятные даты. В числе двунадесятых праздников отмечается Рождество Христово; Троица, или Пятидесятница, посвящена новозаветному рассказу о сошествии на пятидесятый день после Пасхи Святого Духа на апостолов; Сретение Господне, основным сюжетом которого стал евангельский рассказ о благословении родившегося Иисуса в Иерусалимском храме как Бога; Крещение Господне (Богоявление) - установлен в честь крещения в Иордане Иисуса Христа Иоанном Крестителем; Преображение Господне - посвящено евангельскому рассказу о преобразовании Христа на горе в присутствии его учеников; Вход в Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение) - в основе которого лежит евангельский рассказ о посещении Христом и его учениками Иерусалимского храма, откуда он изгнал менял и торговцев; Вознесение Господне - отмечается как вознесение Христа на небо на сороковой день после Воскресения; Воздвижение Креста Господня - посвящен найденному кресту, на котором был распят Христос на Голгофе; Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение и Успение Божией Матери - четыре двунадесятых праздника, посвященных матери Иисуса Христа.
 К числу великих праздников православная церковь относит Обрезание Господне, Рождество Иоанна Крестителя, апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Божией Матери (24, стр. 137-139).
 Когда речь идет о христианстве, принято отделять раннее христианство от его церковной интерпретации. Это происходит по двум направлениям. Во-первых, по линии социальной интерпретации первоначального христианства как идеологии угнетенных масс, как учения вроде коммунистической утопии.
 Эта позиция разведения учения Христа и христианской церкви была отчетливо выражена В.Г.Белинским, когда он писал в своем знаменитом письме к Н.В.Гоголю: "что вы подобное учение опираете на православную церковь, это я ещё понимаю: она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма: но Христа то зачем Вы примешали тут? Что Вы нашли общего между Ним и какой-нибудь, а тем более православной церковью?
 Он (Христос) первый возвестил людям учение свободы, равенства и братства и мученичеством запечатлел , утвердил истину своего учения. И оно только до тех пор и было спасением людей, пока не организовалось в церковь и не приняло за основание принцип ортодоксии.
 Церковь же являлась иерархией, стало быть, поборницей неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницей братства между людьми, чем и продолжает быть до сих пор..." (25, стр. 89).
 "Многие участники народнического движения в России указывали на ту огромную роль, которую сыграли в становлении их мировоззрения идеи раннего христианства... Революционный демократ, один из идеологов сибирского областничества А.П.Шапов писал: " Иисус Христос возвестил миру общинно-демократическую свободу во времена ига Римской Империи и рабства народов и явился всемирно-искупительной жертвой за свободу" (26, стр. 91).Более подробно истоки и причины различия раннего христианства от позднего христианства разъясняет здесь П.А.Кропоткин.
 В избранных трудах по этике ведущего теоретика русского анархо-коммунизма П.А.Кропоткина говорится: "Во времена апостольские последователи Христа, жившие в ожидании скорого второго пришествия, заботились главным образом о распространении учения, обещавшего людям спасение. Они спешили разнести "благую весть" и, если нужно погибали мученической смертью. Но впоследствии, вследствие угрозы раздробления учения уже с ранних пор учителя христианства стремились создать по ветхозаветному примеру "церковь", т.е. тесно сплоченную группу наставников, хранящих учение в его истинной чистоте или, по крайней мере, в единообразной форме. Но раз создались церкви как хранительницы учения и его обрядов, создавалась так же как в буддизме, с одной стороны монашество, т. е. удаление части учителей от общества- народа, а с другой стороны слагалась особая, могучая каста, духовенство, и шло сближение этой касты со светской властью. Охраняя то, что она считала чистотой веры, и преследуя то, что она считала ее искажением и преступной ересью, церковь скоро дошла в своих преследованиях "отступников" до крайней жестокости например: только в одной Испании суду и пыткам инквизиции было подвергнуто за 320 лет свыше 340000 человек, из которых 32000 были сожжены "лично". И ради успеха в этой борьбе она (церковь) сперва искала, а потом уже требовала поддержки от светских властей, которые в свою очередь требовали от церкви благосклонного к себе отношения и поддержки религией своей тиранической власти над народом. Таким образом, забывалась основная мысль христианского учения - его скромность, его "дух смиренномудрия".
 Движение, начавшееся как протест против безобразий власти, становилась орудием этой власти; благословение церкви не только прощало правителям их преступления, оно представляла эти преступления как исполнение велений Бога.
 Христианская церковь употребляла все усилия чтобы помешать изучению христианами "языческой старины". Памятники и рукописи Древней Греции - единственные в то время источники знания - истреблялись так, что некоторые писания греческих мыслителей совершенно исчезли, и дошли до Западной Европы лишь потому, что сохранились у арабов в арабских переводах. Так старательно вытравлялась христианами "эллинская мудрость" (27, стр. 113-115).
 Что касается христианизации Киевской Руси, то известно из летописей, что Русь в X в. крестилась огнем, мечом и кровью, т.е. сжигались славянские языческие капища волхвов. Самих волхвов и тех кто не принял христианство изгоняли, топили в реках, как это изображено на картине - стеле в музее религии атеизма в г. Санкт-Петербурге. Это происходило, начиная с княгини Ольги и ее сына князя Владимира Святого Красно-Солнышко. Во-вторых, существует тенденция различать раннее христианство, как учение мистическое - от догматического церковного христианства. Эта тенденция характерна для современных мистиков, последователей оккультизма, антропософии, теософии. С точки зрения мистиков, учение Христа содержало эзотерические смыслы, которые сближают Его с восточными учениями. Так, в частности, в раннем христианстве содержалось идея реинкарнации, отвергаемая официальной церковью, как "ересь" или, хуже того как "проявление сатанизма". Идея о близости Учения Христа имеют под собой весомые основания. Но поразительно то, что, оказывается, есть основание утверждать, что корни христианства - в центрально-азиатском шаманизме. В свое время этому были посвящены фундаментальные исследования якутского ученого Г.В.Ксенофонтова, который был репрессирован в годы сталинизма. По своему эту гипотезу развивает И.С.Урбанаева в монографии "Шаманская философия бурят-монголов" (в печ.).
 Говоря о христианизации бурят, следует отметить, что это было сопряжено как с положительными, так и отрицательными явлениями.
 Первоначально крещение бурят совершалось в 17 веке насильственным путем над взятыми в плен мужчинами и женщинами, позже для привлечения бурят к христианству делались определенные льготы и привилегии. Политика христианизации проводилась в целях укрепления феодально-крепостнического государства, оправдания социального и национального гнета и русификации аборигенов.
 В словаре Брокгауза и Ефрова указано, что: "Для распространения христианства среди инородцев основан ещё в XVII столетии духовная миссия, которая существует более 160 лет и состоит из Иркутского отделения, имеющего 17 миссионерских станов, и Забайкальского с 24 миссионерскими станами и достаточным числом миссионеров, заботами их хотя и медленно среди бурят распространяется христианство. Так с 1872 года по 1881 год число в православие инородцев простиралось до 20139 душ обоего пола, из них 16704 душ обоего пола в Иркутской губернии и 3435 душ обоего пола в Забайкалье" (28, стр. 62).
 В ходе обращения бурят в христианскую веру, шаманы, как носители духовных традиций, подвергались насилию, арестам, высылке в другие места. О сожжениях шаманов еще до сих пор бытуют среди ольхонских бурят предания. И возможно лишь те шаманы, которые способствовали распространению христианства или не противодействовали ему, оставались на местах. В статье "Церковь и русификация бурят - монгол при царизме", говорится: "Губернские власти, по откровенному признанию архиепископа Серафима, крестили бурят в расчете, что если крещен в русскую веру - значит уже не бурят а русский, что крещенные сольются с русскими интересами и навсегда забудут свое тяготение к родственной им соседней Монголии" (29, стр. 1). Очень ярко изображает дореволюционный период бурят и некоторые поводы, причины крещения бурят профессор Н.Козьмин во введении к книге М.Богданова "Очерки по истории бурят-монгольского народа": "... очерки составлены до 1913 г., т.е. тогда, когда бурятский народ был лишен права на государственную жизнь, когда царская самодержавная власть с циничной откровенностью попирала элементарные интересы национальных меньшинств, когда бурят-монголы были поставлены непосредственно перед перспективой превращения в экстерриториальную народность. Царские чиновники в "шахматном порядке" вырезали лучшие земли для русских переселенцев, имевших назначение быть проводниками жесткой русификаторской политики. Народный (бурятский) язык был совершенно изгнан из школ. Всюду вводились волостные учреждения с делопроизводством исключительно на русском языке. Чтобы получить возможность учиться или вести ответственную работу, нужно было стать православным, креститься.
 Эпоха реакции наступившей после крушения первой российской революции, была одной из мрачнейших в жизни бурятского народа..." (30, стр. 2 ).
 По словам доктора исторических наук Т.М.Михайлова (см., сборник "История Бурятии"): "Основными итогами христианизации бурят были:
 1 Некоторое вытеснение шаманизма и ее трансформация под влиянием христианства.
 2 Появление у бурят двоеверия и троеверия (шаманизм и христианство у иркутских бурят, шаманизм, ламаизм и христианство у части восточных бурят) синкретизм религии.
 3 Распространение среди бурят русско-христианских ценностей и традиций.
 4 Развитие и укрепление русско-бурятских этнокультурных взаимоотношений.
 5 Определенный подъем культуры в бурятских ведомствах, ее синкретизм. Открывались школы, распространялась грамотность в улусах, изучались культура, быт и язык бурятского народа, из числа бурят выдвинулось немало активных миссионеров, внесших вклад в историко-этнографическое исследование народа.
 6 Христианство сыграло определенную роль в социальной активизации бурят, в усвоении ими общеевропейской культуры и способствовало их экономическому развитию.
 В обще-социальном плане христианизация способствовала усилению национального гнёта, русификации бурят. Она разрушала систему национальных традиций и обычаев бурят, подрывала единство народа. В лице православной церкви верной служанки царского правительства, христианство выступало против всего национального, бурятского, требовало отказа от прошлого наследия. Оно внесло лепту в разделении бурят на западных и восточных" (31, стр).
 В то же время, как об этом писали бурятские просветители, внутренние, прогрессивные новации, происходившие до революции в лоне православной церкви, имели определенное боготворное влияние на общество в целом, в том числе и на жизни бурят. Из числа бурят вышло много христианских миссионеров, которые оставили заметный след в области этнографии, истории бурятского народа. Процессы возрождения православных традиций в России 90-ых годов также связаны с благотворными импульсами, улучшающими общую атмосферу в стране, где была уничтожена духовная культура вообще.
 "23.04.98. В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека. За последние годы заметно возросла активность церквей, духовенства, около церковного актива в различных сферах общественной жизни и культуры. Расширились международные связи, усилилась проповедническая, миссионерская, благотворительная деятельность, резко увеличилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. В числе переданных церкви сооружений такие крупнейшие архитектурные памятники, как Данилов монастырь, часть Киево-Печерской лавры, Оптина пустынь, часть Соловецкого комплекса, Толгский монастырь и т.д. Ведется строительство новых церквей, реставрируются прежде закрытые сооружения. Церковь возобновила причисление к лику святых не только церковных, но и выдающихся государственных деятелей, знаменитых представителей культуры. В частности, канонизированы Дмитрий Донской, Андрей Рублев, Максим Грек, митрополит Макарий, Паисий Величковский, Ксения Петербургская, Игнатий Брянчанинов, Амвросий Оптинский, Феофан Затворник, патриархи Иов и Тихон и др. Большую поддержку оказывают церковным организациям государственные органы, общественные организации. За последние годы церквам переданы из государственных музеев, в том числе из музеев Кремля, священные реликвии. Возвращаются иконы высокой художественной ценности, колокола, книги. Религиозные центры активизируют свою деятельность по повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в духовных учебных заведениях, строгой ориентации на рост моральных и духовных качеств. Принят новый Устав, начата работа по проведению богослужебной реформы" (32, стр. 139-140).
 Что касается Восточной Сибири и Бурятии, то в мае 1994 г., произошло разделение бывшей Иркутской епархии(включавшей в свою территорию паствы Бурятии и Читинской области), на собственно Иркутскую епархию (сейчас во главе епархии Преосвященнейший Владыко епископ Вадим) и Читинско-Забайкальскую епархию (здесь же во главе Преосвященнейший Владыко епископ Иннокентий ). Бурятский благочинный округ Читинско-Забайкальской епархии возглавляет настоятель Свято-Троицкого храма священник Олег Матвеев, который (в интервью газете "Правда Бурятии" от 18 апреля 1998 г.) выражает такую мысль: "Мир и покой в обществе - это главное". Из краткой беседы с отцом Геннадием, настоятелем Свято-Вознесенского собора я уловил такую мысль, что духовенство должно быть высшим мерилом чистоты и нравственности, духовенство должно быть выше политических интриг светской власти. Сейчас идет процесс передачи Одигитриевского собора церкви.
 
 Некоторые выводы из истории взаимоотношений мировых религий с шаманизмом
 Как принято считать в религиоведении, мировые монотеистические религии возникли в период распада общинно-родового строя, перехода к раннефеодальным обществам и стали потом нужны господствующему классу для управления страной, народом. В свою очередь оформившееся в церковь духовенство - монашество также всегда нуждалось в помощи светских властей для гонений на иноверцев - язычников. Так сформировался союз государства и церкви, будь то ислам, буддизм или христианство против пантеизма и многобожия, вариантом которого и был в Сибири, как считают языческий шаманизм аборигенов. С точки зрения официальной церкви любой мировой религии языческие верования рассматривались не просто как примитивные, они воспринимались резко отрицательно, с ними вели беспощадную борьбу. Особенно нетерпимы были всегда к язычникам представители православия и ислама.
 Мусульмане называли язычников-шаманистов "неверными" и считали, что им, "неверным", следует объявить священную войну "джихад - газават" и обратить их в правоверных мусульман. Представители православного христианства называли шаманистов "инородцами", "нехристями" и к ним посылались миссионеры для обращения "их" в православную христианскую веру. С точки зрения буддийских лам и их последователей шаманисты находятся в состоянии "неведения". Когда они почитают духов и делают им жертвоприношения. С позиций буддизма, духи и так называемые мирские хранители (Сахиусаны) - "хозяева местности" (эжины) и другие - сами пребывают в сансаре, т.е. в состоянии несвободы, они сами подчиняются законам кармы и не в состоянии помочь нам, людям, освободиться и достигнуть истинного счастья. Правда, духи обладают несколько более широкими возможностями, чем люди, - например ясновидением и т.п.
 И за счет этого они способны иногда помогать людям в их мирских делах. Но их помощь подобна, помощи магии, - говорит Геше Тинлэй. Они требуют постоянных жертвоприношений и способны сильно навредить, если им не угодить. Духи, как и люди, как и остальные живые существа вращаются в колесе неконтролируемых перерождении. Но они как и люди, могут с помощью Трех Драгоценностей - Будды, Дхармы и Сангхи - ступить на Путь, ведущий к освобождению. Великие буддистские учителя давали Учение не только человеческим существам, но и дакам, дакиням, различным духам.
 В отличие от христианства и ислама, буддизму по сути чужда миссионерская деятельность, то есть пропаганда и насаждение буддизма. Без просьбы о передаче Учения со стороны учеников Учитель не имеет права давать наставления. И этого принципа придерживаются сегодня Далай - лама XIV, Геше Тинлэй, Еши Лодой Римпоче.
 Но функционирование буддизма в обществе сопряжено с возможностью искаженного толкования Учения Будды и неправильного применения в жизни.
 Поэтому в истории распространения буддизма в Монголии и Бурятии было не мало ошибок со стороны буддистского духовенства. Но, тем не менее, буддистские ламы, в отличие от идеологов христианства и ислама, не старались сразу уничтожить местные культы: "...проповедники буддизма, уступая местным требованиям, не старались истребить сразу шаманские обряды и понятия. Чтобы легче скорее и прочнее насадить буддизм, сделать его более доступным, проповедники ламаизма упрощали буддийское учение, вводили в свой пантеон ряд местных шаманских божеств, пользовавшихся у народа особым почитанием. Священные шаманские места объявляли буддийскими святынями (например: гора Алханай в Аге, святилище Даян-Дэрхи в Монголии, гора Барагхан в Баргузинской долине и др.) и, наконец, легендам о шаманских божествах придавали ламаистский характер, так, например: бурятский Гуджир - тэнгри превратился в Махакаллу, прародитель булагатов и эхиритов Буха-нойон превратился в Ринчинхана (33, стр. 176).
 Поводом и причиной появления "боддхитсатв", - отчасти являются находящиеся в неведении люди. Ибо считается, что боддхитсатвы, предпочитают не становиться Буддами в запредельных мирах а остаются перерождаются в "сансаре" - в нашем мире страданий, добровольно подчиняясь законам "кармы" (причинно-следственной связи) - судьбы, чтобы оказывать помощь в обретении спасения всеми живыми существами.
 Правда это не совсем верное понимание феномена бодхисаттвы, как считает И.С.Урбанаева. (Это не совсем точное понимание сущности явления бодхисаттв в буддизме махаяны, довольно широко распространено в буддологической литературе, в соответствии с этим ложным пониманием в буддологии принято считать, что Будда - это тот, кто достиг нирваны и ушел в "запредельные миры", а бодхисаттва - это тот, кто в отличие от "эгоиста" Будды, отказывается от нирваны и остается в сансаре, чтобы помогать другим живым существам). В действительности это не так, - говорит И.С.Урбанаева. "Если кто-то и помогает живым существам, то это - Будда. А все бодхисаттвы, все божества - это различные аспекты, т.е. проявление состояния Будды. Будда (все Будды) помогают страдающим в сансаре существам в облике бодхисаттв. А если в буддистских текстах говорится, что даже Будды уважают бодхисаттв, то имеется в виду, что бодхисаттва - это Будда, находящийся в Пути, в процессе реализации. Бодхисаттву принято почитать как почитают кочевники растущую луну. Будда же - как полная луна!
 В моём личном понимании, когда досточтимый Геше Тинлэй столь принижает значение Тэнгри и духов Земли и Неба(которым кочевники Азии поклонялись тысячи лет), возвышая при этом Будду столь высоко, то это мне, кажется, свойственным для всех проповедников разных вероучений, которые всегда возвышают и возвеличивают только своё вероучение, при этом принижая, умаляя значение других вероучений - религий. К примеру из беседы с кришнаитами и прочитав их литературу можно понять, что все Божества в том числе и Будда - являются проявлениями - воплощениями Кришны. А в религии манихейцев (поклонников проповедника Ману, который проповедовал, что во Вселенной есть только Свет и беснующийся Мрак. Человек - есть сочетание Света, заключенного во Мраке. Задачу свою манихеи видели в освобождении пленных частиц света из мрачных оков материи.) было так, "...что в манихейских кумирнях изображался демон, которому Будда моет ноги. Эти кумирни, конечно, не сохранились." (см. Л.Н.Гумилёв "Тысячелетие вокруг Каспия"). (34, стр. 191).
 В прошлом бывало и так, что осквернялись шаманские святыни т.е. там рисовали христианский крест, буддийские мантры и т.д., но эти проявления вандализма не относятся к сути христианского и буддийского вероучения, а являются признаком омраченного сознания тех, кто делал это. Но всё это было в прошлом, теперь другое время, время мирного сосуществования конфессий, терпимости и взаимопонимания. В мировых религиях - вероучениях есть универсальные высоконравственные ценности, и есть чему поучиться мирянину, но лично мне трудно понять в некоторых религиях, их неприятия другого религиозного учения, когда последователи мировых религий и их проповедники утверждают, что только их религия, их вероучения являются "истиной в последней инстанции", что у них есть ответы, на все вопросы, проблемы земного бытия, когда я встречаюсь с подобными взглядами - это заставляет меня сомневаться в правильности трактовки этими людьми их вероучений. Истина, на мой взгляд, одна для всех, но пути к Истине разные, одни к нему идут через христианское вероучение, вторые через буддизм, а третьи через веру в Аллаха, для четвёртых же, путём постижения высшей реальности, может быть шаманство с их многобожием с присущим ему почитанием Неба - Тэнгэри как высшей созидательной силы. Как я полагаю, в отличие от попов и лам, шаман не жил только за счет подаяний верующих, именуемых у бурят "мунсэг" (плата за совершенный им религиозный обряд). Шаман занимался ритуальными обрядами (хэрэг) в свободное от основной работы время. Он в отличие от христианских священников и буддийских лам не занимался отречением от мира, а вёл общественно-полезную деятельность. Однако есть ряд черт, общих для шамана и буддистского ламы: тот и другой были, по мнению И.С.Урбанаевой посвященными центрально-азиатского типа, владели "небесным" знанием - могущественной магией, которая служила во благо людей; тот и другой придерживались принципов чистоты во всем и занимались очищением. И еще много общего можно обнаружить в деятельности шаманов и лам.
 Общее и отличительное в шаманизме с буддизмом и христианством и его истоки лояльно- уважительного отношения к другим религиям
 Если сравнить с буддизмом, то буддизм существует в социальном аспекте в виде сангхи (община), объединенная верой в Будду, единым учением, законом - дхармой. Здесь были объединены люди разных национальностей и сословий которые слушали учение, проводили время в духовных диспутах, занимались практикой дхармы.
 Буряты-шаманисты жили родовой общиной, объединённые не только верой в своих богов - тэнгриев, но и общим предком - прародителем от которого они происходят. Они совместно трудились на родовой земле, прокладывали ручьи для орошения своих утугов, удобряя их естественными удобрениями, отчего трава вырастала по пояс.
 И жили они, согласно обычаям и традициям, которые восходят к степным уложениям, а от них к "Ясе" Чингисхана. Что касается общего и взаимовлияния этих вероучений, друг на друга, то хотел бы еще добавить то, что почитающийся в христианской церкви Николай Угодник-Чудотворец, вошёл в шаманский пантеон духов (богов), дух - богом под именем "Михулай бурхан", став покровителем пашенного земледелия, большого урожая хлеба. Поэтому, шаманисты в старое время в 19-ом, в начале 20 века совершали обход засеянного поля, совершали призывные молитвы- заклинания ему с обильными возлияньями молоком, зерном, чаем.
 Общим для шаманистов и буддистов является почитаемый последователями обеих религий Белый Старец - Сагаан Убгэн (символизирующийся в шаманизме и буддизме как хозяин - "эжин", Старец - Владыка гор, местностей, покровительствующий благополучию в семье, плодородию). На этот счет существует предание о встрече Будды с Белым Старцем. Будда шёл по одной местности в окружении своих учеников, а навстречу им шёл Белый Старец в окружении птиц и зверей. И в беседе с Буддой Белый Старец проявил свои знания, мудрость и показал, что ему подвластны стихии природы: дождь, ветер, язык птиц и зверей. После беседы, Будда благословил его, и таким образом он впоследствии вошел в круг почитаемых бодхисаттв буддизма."
 Поэтому в старину, шаманист, заходя в любой дацан, первое поклонение делал Белому Старцу, как бы получая благословение для дальнейших поклонений Будде и всем остальным бодхисаттвам.
 Общим для этих религий являются универсальные нравственно-этические нормы. У всех этих религий, что в христианстве , что буддизме и в шаманизме есть единые, общие заповеди: не убивай, не воруй, не лги, не клевещи, не болтай лишнего, не скаредничай, не сердись, не уклоняйся от веры.
 Истоки шаманизма восходят к временам эпохи палеолита, как это обоснованно Т.М.Михайловым. И ряд других известных бурятских учёных, еще раннее, достаточно хорошо исследовали в своих трудах шаманизм, собрали бесценный материал - для изучения его потомками. Но при этом почти отсутствуют исследования об отношении шаманизма к мировым религиям, и не понятно, на чем зиждется в целом лояльно-конформистская позиция шаманства у бурят и монголов к буддизму, христианству, исламу.
 Истоки лояльного отношения шаманизма к другим религиям у бурят и монголов восходят к самому Тэмуджин Чингисхану, которой, будучи главой обширнейшего из государств мира, занимавшего 4/5 Старого Света, властелин 500 млн. душ, исповедующих десятки разных вероучений, а следовательно, по понятиям своего века, обладатель несметных богатств, но до конца жизни чуждавшийся роскоши и излишества, относился с уважением ко всем религиям. Его приверженность к традиционной религии предков (ныне именуемого шаманизмом) подтверждается словами, высказанными на курултае, избравшим его каганом: "Вечно Синее Небо повелело мне править всеми народами. Покровительством и помощью Неба я сокрушил род кэрэитов и достиг великого сана. Моими устами говорит "Хухэ Мунхэ Тэнгэри" - Вечно Синее Небо. В девятиножное белое знамя вселяется гений хранитель рода Чингисхана "борджигин", это "сульдэ" - знамя будет оберегать мои войска, водить их к победам, покорит все страны. Чингисхан царствует силою Вечно Синего Неба" (35, стр. 52-53).
 И будучи Сыном Неба в своей огромной державе он не объявил в качестве официального вероисповедания ни одну из религий, хотя среди его служащих были шаманисты, мусульмане, христиане, буддисты, зороастрийцы, последователи даосизма, конфуцианства и другие.
 "Государственно важно было для Чингисхана, чтобы его верноподданные ощущали бы свою подчиненность высшему существу, то есть, чтобы они были религиозными, не зависимо от исповедуемой им религий. И первая строка железной "Ясы" - свода законов Чингисхана гласила: "повелеваем всем веровать в Единого Бога, Творца неба и земли, единого подателя богатства и бедности, жизни и смерти по его воле, обладающего всемогуществом во всех делах" (36, стр. 59).
 "Он говорил : Что уважает и почитает всех четырёх , то есть Моисея, Христа , Магомета , Будду и пусть лучший из них в истине да будет мне помощником в моих делах" (37, стр. 188).
 "В завоёванных землях наследники Чингисхана продолжали политику покровительства чужим религиям и издавали соответствующие указы об освобождении от всех податей церквей говоря что всё это принадлежит Богу и сами они (монахи) Божьи люди. Да помолятся они за нас" (38, стр. 193). Недаром позже потомки Чингисхана стали исповедовать разные религии: Первые четыре кагана после Чингисхана всё ещё придерживались шаманизма, но пятый, Хубилай-каган принял по настоянию Пагба-ламы буддизм. Хан Батый сын Джучи, внук Чингисхана придерживался старой шаманской веры, но правивший после его смерти Белой (Золотой) Ордой , его младший брат Берке - хан был уже мусульманином , а сын Батыя Сартак стал христианином несторианского толка. Веротерпимость и уважение к другим религиям были заложены для монгольских народов в священной ''Ясе'' Чингисхана и по видимому, это дошло до нас, далеких потомков - тех монголов, 13-го века в форме обычаев и традиций - терпимости и уважения к другим вероучениям через сотни лет.
 Многие буряты, будучи шаманистами почитают Библию- как священное писание, а Коран- как откровение Божье, уважают все Три Драгоценности Буддизма со святыми для буддистов книгами - томами Ганджур и Данжур.
 В моей религиозной практике часто встречаются носители двоеверия (буддизм и шаманизм), то есть они мне говорят, что по ламской линии все необходимые обряды сделаны, осталось сделать шаманские обряды, а также некоторые русские, живущие рядом с бурятами, сделав по христианской части всё что нужно в церкви, просят помочь ублажить местных духов, чтобы они были благосклонны. Шаман у бурят именуется "боо", а шаманка "одегон" он(-а) должен обладать глубокими познаниями в бурятском фольклоре, должен знать родословную не только своего рода, но и других родов, а также нести в свой народ лучшие традиции и обычаи из прошлого. Он должен передавать родословные предания и легенды, в которых воспеваются высоконравственные черты человека. Ярким символом симбиоза трёх религий шаманизма, буддизма и христианства в Байкальском регионе является священная шаманская гора Буха-ноён, находящаяся в Тункинском районе неподалёку от улуса Торы. На этой горе, как на кончиках двух его рогов, расположились, с одной стороны, буддийский бумхан Ринчин-хан и, с другой стороны, православно-христианская часовня святого Пафнутия. А сама гора символизирует прарелигию аборигенов, уходящей корнями в глубь тысячелетий. В шаманизме так же, как и в бон-по и в буддизме, человек должен подавить в себе гордыню, страх, гнев, зависть, ложь, невежество, эгоизм, злословие, воровство, разврат, убийство живого существа, болтливость. Противоположность этим не добродетелям - называется практикой нравственности. Если принять и считать, что шаманизм монгольских народов является близким и родственным к тибетскому бон-по, то ясно, почему 1000 лет шла в Тибете борьба между бон-по и буддизмом и сотни лет шла борьба буддизма с шаманизмом в Монголии и Бурятии и об этом говорится в книге "Древний Тибет", где Л.Н.Гумилёв находит общее и различное простыми примерами:
 "Общее в буддизме, в бон и в шаманизме указание верующим делать добрые дела и стремиться к самоусовершенствованию, но понимание добра и цели, ради которой следует совершенствоваться диаметрально противоположно. Буддисты считают добром либо "неделание", либо пропаганду своего учения, которая в конечном счёте ведёт к тому же "неделанию" ради полного исчезновения из жизни - ухода в нирвану. Бон-по и шаманисты наоборот предписывают борьбу за правду и справедливость, т.е. военные подвиги, а во время войны отшельники рассматриваются ими как дезертиры. С точки зрения буддиста, мир - обитель мучений, из которой надо бежать; прекращение процесса перевоплощений - восстановления жизни, т.е. безбрачия обязательное условие для спасения. В бон и шаманизме небо даёт земле плодородие. Он даёт прирост поголовью стад, он также даёт тем кто честен, здоровье, изобилие ,богатства. Он тот, кто раздаёт не только материальные, но и духовные блага. Короче говоря, бон и шаманизм - жизнеутверждающая система. Но если так, то буддистская проповедь борьбы с жизнью, утверждение, что прекрасный мир окружающий нас - "майя" (иллюзия), что полное безделье - самое подходящее занятие для талантливого человека и что лучшее средство для торжества добра - это непротивление злу. Всё это представлялось бон-шаманистам чудовищной ложью, а с ложью надо бороться, так предписывал их закон. Вот почему буддизм встретил такое яростное сопротивление в Тибете и Монголии и победил, да и то не полностью, только тогда, когда внутренние войны унесли в бездну самую деятельную часть населения, а у оставшихся не было ни сил, ни желания противостоять новому учению, которая сулила мир и призвала выйти из этого жестокого мира страданий, тогда в Азии и восторжествовала жёлтая вера" (39, стр. 287). Правда, Л.Н.Гумилев, как некоторые европейцы, неправильно описывает буддизм, как систему жизни отрицающую. Очень интересно и своеобразно общее между шаманизмом и христианством находит якутский исследователь Г.В.Ксенофонтов, на основании изучения легенд о шаманах, он делает следующие выводы:
 1) В древнейшей период кочевого быта, главным образом, в эпоху "бычьей и конской культуры" у кочевых племен центрально-азиатских степей было общераспространенное религиозное представление о "Богочеловеке" (на половину бык, конь, на половину человек), который, чтобы стать жрецом и прорицателем воли духов, умерших предков, должен был подвергнуться истязанию в течение трех дней между лун, умереть и в конце воскреснуть. При этом смерть, по понятиям кочевников, должна была сопровождаться рассечением тела кандидата на мелкие кусочки и съеданием их всеми собравшимися духами, воскресал же он в новом теле и с новою кровью. Только тот шаман жрец удостаивался явления "святых духов", который подобной операцией очистился от всякой скверны и освободился от старого грешного тела.
 2) Описанные страдания шамана носила искупительный характер, ибо конечною целью их было получение им способности лечить и спасать людей от козней многочисленных злых духов.
 3) Шаман-спаситель, по мифологическим представлениям кочевников, рождался от беспорочной девы, вступившей в половую связь, в образе домашнего скота (вола, быка и коня.)
 4) Вся описанная трагедия смерти и воскресения, разрезание на части живого человека, съедание тела и крови его духами переживалось кандидатом в бреду безумия. По-видимому, душевная болезнь, в силу самогипноза, достигала апогея в период между лун и весьма вероятно, что в древнейшие эпохи глубокой убежденности и веры людей она сопровождалась явлениями стигматизации в виде кровавых полос на всех суставах, т.е. на местах воображаемых порезов.
 5) Основной бредовой идеей шаманов-жрецов, по-видимому, была мысль о превращении человека в обоготворяемое животное, в образе которого являлись и сами духи.
 6) Описанное религиозное представление степняков-скотоводов в эпохи древнейших переселений их в передний Восток, в Египет, и в южные полуострова Европы проникло вместе с первыми азиатскими эмигрантами и легло в основу Средиземноморского религиозного культа об умирающем и воскресающем сыне божьем (Осирис, Адонис, Аттис и т.д.), а также и аналогичных понятий в первобытном буддизме.
 Что же касается идеи искупительной смерти Христа, сына божьего и его последующего воскресенья, то это нужно рассматривать как наследие еще более древнейших представлений кочевых народов - основоположников Месопотамской и Египетской оседлой культуры, связанных с психологическими отражениями астрономических явлений в мозгу степняков, для которых безоблачное небо и днем и ночью всегда было открытой сценой, а человек перед ней - даровым зрителем" (40, стр. 281-287).
 Калмыцкий писатель Эрэнжэн Хара-Даван, описывавший историю о Чингисхане, оригинально выражает исторические события религиозные взаимоотношения: "Из немногих исторических фактов, приведенных для иллюстрации, можно судить об отношении Золотой Орды к православию. Св. Александр Невский, поняв, что России еще не под силу бороться с монголами, стал служить хану не за страх, а за совесть. Только в союзе с монголами он мог защититься от натиска воинствующего католицизма на православный Восток. Иначе, быть может, в историю пришлось бы записать факт перехода русских в латинство, подобно участи, постигшей западных славян: поляков, чехов, хорватов и словенцев. В этой своей исторической роли Золотая Орда явилась не только покровительницей, но и защитницей русского православия. Иго монгольских язычников и мусульман - не только не тронуло душу русского народа, его православную веру, но даже сберегло ее. Объяснение этого кажущегося парадокса надо искать в сродстве религиозных настроений русского и восточного народов.
 "В своем бытовом исповедничестве, - пишет митрополит Антоний, - русское православие ближе к восточным религиям, чем к западному католицизму и другим христианским исповеданиям" (41, стр. 194-195). Говоря о троеперстии при крестном знамении в православном христианстве можно подумать не восходит ли это к "...образу моления у монголов во времена шаманства (XIII в.), которое состояло в том, что они складывали большой, указательный и средний палец, прикладывали их ко лбу и наклоняли голову. Ныне калмыки делают это в знак почтительного приветствия перед князьями" (42, стр. 54).
 
 Представления о потустороннем мире в разных вероучениях.
 Что касается потустороннего мира после смерти, то согласно тибетской книги мертвых "Бардо - Тёдол". В потустороннем мире человек, если он буддист, вернее его душа - сознание увидит, что его в том мире будут встречать богини сострадания белая и зелёная Тары, различные ипостаси Будды - чтоб сопровождать к предвечному Свету, то христианин узрит возможно святую деву Марию, ангелов и херувимов, апостолов и Христа, а мусульманину явится пророк Мухаммед и ангелы Джабраил, Ридван а потом сам Аллах.
 Шаманист же, так как верит в духов предков, встретит и увидит давно умерших родственников, близких ему людей, мать, отца, деда и своих далёких предков и небожителей Тэнгэри и лишь потом милостивого Творца. Так и сказано: "Обличие Часового обыкновенно соответствует нашим жизненным представлениям о том в кого мы веруем. Обличие принимаемое этими неведомыми сущностями, охраняющими Предвечность, сообразно ожиданиям и возможностям отходящего от этого мира сознания" (43, стр. 22).
 Тема "Малой родины" в шаманизме и что есть схожего у шаманизма с мировыми религиями
 В буддизме, который пришёл из Индии и Тибета, трактуется отказ от привязанности. Шаманизм же считает, что отказаться от привязанности к родным и близким, от своей "малой родины" невозможно. В шаманизме в отличие от мировых религий - пришедших из вне, существует очень большая привязанность к родным местам, "тоонто" - малой родине, знание своей родословной обязательно для шаманиста, ибо в заклинаниях упоминаются духи тех или иных гор, долин, рек, а также духи далёких предков, чтоб "они" помогли в ответ на заклинания - гимны с восхвалениями их подвигов на Небе и на Земле и просьбы о помощи.
 В шаманских легендах говорится о том, что дух того или иного знаменитого шамана или богатыря "вошёл" в эту гору и стал "эжином" - владыкой этой горы, став заодно "заяном" покровителем данной местности или какого-либо рода или племени. Не зря же в старинном предании о Барга-Баторе, который был отцом Олюдая, Бурядая и Хоридая, говорится о том, что он пожелал быть захороненным именно на острове Ольхон. Значит, он там, возможно и родился, хотя буддисты дают ему тибетское происхождение. Он является прародителем Ойрат - калмык - монголов, всех бурят и хоринцев. В преданиях говорится, что он кочевал и жил по реке Тобол, на Алтае и в Монголии. Ведь существует непреложный закон природы по которым рыбы возвращаются - став большими - именно в ту речку, где они были икринкой. Птицы: ласточки, журавли, лебеди летят, возвращаются преодолевая тысячи километров в те места, в те гнёзда, где они были птенцами, так и человек, если не стал "манкуртом" (человеком без памяти) должен возвращаться и поднимать родовое кочевье, родной опустевший улус, деревню, где незримо связан сотнями поколений предков. И "малая родина" там, где тебя помнят босоногим ребёнком, где ты познал мир, сделал первые шаги, сказал первые слова "Баабай, ибии" - папа, мама. На эту тему у бурят существуют народные пословицы:
 "Турэhэн дайда - турэл эхэ, харин дайда - хойто эхэ, что означает: "Родная сторона - как родная мама, чужая сторона - что чужая мачеха"
 "Хандагайн сэмгэн тогоондо багтадаггуй харин хун - харида багтадаггуй," что означает в переводе: "Как берцовая кость сохатого не умещается в котле, так и чужедальний человек на чужбине не уживается."
 По своей работе приходилось мне часто выступать с лекциями о шаманизме и беседовать с разными людьми из других религий, которые спрашивали меня: "Где же ваш храм ?". Я отвечаю так: "Купол храма нашего это небо высокое, которое скотовод - кочевник видел днём на улице, а ночью через дымник юрты. Кочующему скотоводу незачем каждый раз на телеге возить за собой монастырь, строить и вновь разбирать... Вы зажигаете в церкви свечи, мы разжигаем в степи, в горах огонь, и так мы входим в контакт с нужными духами из тонких миров, и обращаемся к ним с той или иной просьбой. Главное: Богов и духов нести в себе, в сердце - душой и мыслями почитать их.
 Самая популярная христианская молитва: "Отче наш! иже еси на небеси... , в начальной стадии схож по смыслу с известным шаманским заклинанием : "Ундэр Тэнгэр Эсэгэмнай, Улгэн Дэлхэй Ибиимнай, - что в переводе означает - Высокое Небо Отец наш родной! Земля Широкая наша Мать!
 В меру своих познаний, всегда стараюсь донести до слушателя, те древние истины гармоничного отношения человека с природой. К примеру, те же шаманские рощи являлись своего рода заповедником, куда не должна была вступать нога охотника или дровосека, ибо это грех, и проклятие падало на того охотника и его потомков, которые, зная обычаи, убивал зверя в шаманской роще, или рубил дрова. По шаманизму, всё вокруг - живое, душа есть у каждого существа и даже предмета.
 Нас окружают миллиарды бесчисленных духов, которые везде и всюду вне нас и внутри нас, которые запоминают наши мысли, добрые и плохие деяния. Христиане, буддисты и шаманисты в Байкальском регионе должны научиться следует относиться друг к другу как можно терпимее, лояльнее, ни в коим случае не оскорбляя друг друга в своих проповедях перед мирянами. И как практикующий шаман, я всегда излагаю такую мысль: "Одно небо над нами, одна земля под нами и Бог - творец Высшая Истина Едина, но только идём к ней разными путями. Факт столкновений в прошлом между последователями разных религиозных систем с горечью признаёт даже Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо: "Как это ни прискорбно, но история знает примеры борьбы и ненависти между последователями различных религий. Хорошо, если бы всё это осталось - бы в прошлом и никогда не повторилось. Приверженцы различных религий, несомненно, могут прийти к взаимному согласию" (44, стр. 18).
 Сейчас я пришёл к выводу, что буддизм и шаманизм, для бурятского народа нам следует рассматривать как два крыла единой культуры нашего народа. Шаманизм бурят имеет право на жизнь еще и потому, что это прарелигия - вероучение, рождённое этим народом, на этой земле и сохранилось в течение тысячелетий не только благодаря шаманам, а благодаря народу бурятскому, который бережно сохранил и пронёс свою старую веру, несмотря на все невзгоды и препятствия, сквозь разные времена.
 "Огромный жизни сохраняющий, экологический потенциал шаманства , присущая ему особая культура взаимодействия с мирами сверх физическими, невидимыми, наличие тайных знаний, позволяющих шаманам достигнуть поразительных способностей (левитация, транс физические, трансцендентальные путешествия, магия и целительство и т.д.) должны быть познаны и поняты на основе недогматического подхода, чтобы этот могучий потенциал бурятской традиции мог сознательно использоваться для выживания, возрождения не только бурятского народа с его традиционной средой обитания, но и всех людей. Такого рода подход обращает нас к малоизвестным, но древним эзотерическим знаниям , чтобы не догматически осознать, что есть жизнь и смерть, реальность, человек, Бог" (45, стр. 36).
 Трудно сейчас отличить кто настоящий шаман, а кто псевдошаман, целью которого является только извлечение как можно больше прибыли и который, стучит себя в грудь больше всех, доказывая что он великий шаман, - забывая о том, что древние шаманы отличались прежде всего скромностью и мудростью, любовью и состраданием к своим ближним. Ведь шаман живёт со своим народом в своём улусе, селе и живёт с теми же проблемами и болями, что и каждый житель. Его знают все жители вокруг и люди его рода и он знает их, свою паству очень глубоко. Шаманы были впечатлительны и эмоциональны, иначе невозможно полностью сочувствовать боли и горю односельчан, иначе невозможно услышать - понять звуки и ощущения - знаки тонких миров. И надо понять ещё одну важную вещь, что в нашем земном материальном мире, нас, людей, сильно интересуют богатство и власть, многие хотят быть счастливыми - иметь много денег, другие тщеславные лезут в политику, чтобы быть большими начальниками и т.д. И следует усвоить, что там, в духовном мире, куда важней богатства и власти то, какой ты "был" человек - плохой или хороший, злой или добрый и сотни подобных вопросов - ответов задают и отвечают за тебя "Там". Ведь "туда", в тот мир, не потащишь ни власть, ни деньги, они имеют силу только в этом земном материальном мире. "Там" исчезают пространственно - временные ощущения - различия, "там" мир бесформенный или многоформный, это зависит от бедности или богатства сознания - воображения. "Там" действительно невообразимо легко, блаженно и невозможно полностью передать словами все те ощущения, которые испытываешь во время выхода и перехода в ирреальный мир, что пришлось испытать мне во время моего первого транспутешествия и когда мне с большим трудом и болью удалось вернуться в наш тяжёлый мир, в своё тело. "Шаманизм и культ Вечно Синего Неба ещё не понятое своеобразное мировоззрение, это не просто примитивная религия и пережитки первобытнообщинного, строя как трактуется в словарях.
 Шаманизм - это самобытная мировоззренческая традиция, которая существовала в Центральной Азии на протяжении многих веков и тысячелетий, имевшая достаточно развитую глубинную философию, - это религиозная система имеющая духовный опыт контакта человека с высшей реальностью, с небом. Шаманизм - своеобразная религия, ставящее небо - как высшую реальность, как высшую сущность. Небо буряты никогда не воспринимали только в качестве физического объекта. Шаманизм - не просто культ предков и эжинов местности, а философия неба в основе всего - это главное в нашем бурятском шаманизме. Если обратиться к буддизму, к специальным источникам и текстам, то существует буддийская практика, обращенная к небу, "медитативное созерцание синего неба". И это помогало буддисту осознать смысл буддийской пустоты" (46, стр. 15).
 "В христианстве же "примером может служить традиционный для мифа образ "неба" как обиталище божества образ этот не становится голой метафорой о небесах, которые могут быть "отверсты", человеку является "слава божья" (Деяния 7,55-56) с небес воплощаемый бог "сходит" в земной мир и на небеса уходит из этого мира в преображенном, но человеческом теле" (47, стр. 599).
 Итак, мы выявили что общим для этих религиозных систем, мировоззрений является почитание Неба. Есть много схожего в этих учениях в отношении нравственно-этических норм, и есть свои отличия.
 Мнение Его Святейшества Далай-ламы XIV о взаимодействии религий в будущем и моё личное мнение по этому же вопросу
 По взаимодействию в будущем религиозных систем очень хорошо подходят высказывания его святейшества Далай-ламы XIV Тэнзин Гьяцо: "Чтобы последователи различных религиозных систем могли достичь согласия, они должны иметь возможность узнать и понять друг друга...
 В общем люди сегодня делятся на тех, кто занимается и кто не занимается религиозной практикой; поэтому важно, чтобы все верующие всех вероисповеданий объединились, отбросив свои предубеждения. Но нельзя достичь этого, испытывая чувство ненависти (к тем, кто не занимается религиозной практикой). Ведь наше согласие не только поможет верующим, но самой нашей целью должно быть оказание помощи неверующим в обретении ими как преходящего, так и вечного счастья. Это могло бы стать средством для устранения их неведения, - того неведения, которое не позволяет ему видеть, что именно следует принять, а что отвергнуть. И всё это подвигло бы их на путь к обретению высшего счастья. Я уповаю на то, чтобы все религии объединились ради достижения этой цели и молюсь об этом!..." (48, стр. 17-18).
 В моем понимании взаимодействие этих религиозных конфессий должно заключаться в том, чтобы пастыри этих вероучений:
 1. Утешали страждущих, больных и скорбящих,
 2. Были покровителями сирот, одиноких старых людей,
 3. Спасать души неверующих, разуверовавшихся в смысле жизни и т.д.,
 4. Наставлять мирян на путь истинный,
 5. Разъяснять каждой конфессии свое учение более доступно и понятно,
 6. Внедрять в сознание мирянина благие, нравственные основы вероучений,
 7. Самим быть образцом чистоты и нравственности, чтобы это благотворно влияло на верующих.
 8. В особо больших мероприятиях, где находятся миряне всех трёх конфессий, обряды освящения делать совместно пастырям трёх религий, тем самым показывая гармоничное и уважительное отношение друг к другу.
 9. Никогда, никоим образом в своих проповедях не оскорблять вероучений друг друга, это заложить в основу взаимоотношений между конфессиями.
 В целом, возможно многое из этих положений давно проводилось и проводится в жизни.
 Мнение Комитета по спасению молодежи (г. Москва) от псевдорелигий
 Всегда во все смутные периоды времени, когда становится неопределенным будущее у людей, то появляется много разных пророков, ясновидящих, экстрасенсов, магов, а также много новых, новомодных религиозных направлений, толкований и их проповедников - претендующих на истину в последней инстанции и возросших, умножающихся согласно духовным потребностям населения. И среди них много, как искренне верующих, так и наживающихся на этом поприще проповедников. И даже создан в Москве комитет по спасению молодёжи от псевдорелигий и создан теми, кто так или иначе пострадал от этих тоталитарных сект. И они - комитет по спасению молодёжи считают, что из ныне действующих на территории России религиозных организаций наиболее опасны:
 1. "Ассоциация святого духа по объединению всемирного христианства"
 2. "Церковь Сайентологии"
 3. "Свидетели Иеговы"
 4. "Церковь Христа"
 5. "Аум Синрикё"
 6. "Богородичный центр"
 7. "Белое братство"
 8. "Свидетели Ли"
 9. "Духовный центр Сатори"
 10."Международное общество сознания Кришны"
 11."Церковь Иисуса Христа святых последних дней" (мормоны)
 12."Церковь последнего завета" (49)
 Всё это было опубликовано было в еженедельнике "Аргументы и факты" № 49 в 1997 году.
 Сюда я бы хотел в этот список включить также под 13 - м номером протестантскую секту-церковь "Слово Господа", вернее его проповедника и не хочу при этом оскорблять искренние чувства верующих, которые регулярно приходят слушать проповедь в ДК Серова г. Улан - Удэ. Вначале там как во всех новомодных церквях звучала музыка, звуки гитары, ударных инструментов с песней "Аллилуйя! Господь! с нами и так далее. Восторженные крики верующих, потом все успокаиваются, садятся и идёт по кругу ведёрко для пожертвований. Одновременно начинается проповедь и люди листают страницы Библии, читают и молятся. Это всё хорошо и вся та обстановка радушного отношения друг к другу, возможно, и даёт положительный заряд на неделю до следующей проповеди. В целом за этот вечер ведро для сбора денег проделало два круга. И люди деньги кладут туда- кто сколько может. На мой вопрос: "Куда деньги идут? Кто распоряжается? " - никто внятно мне не ответил. Мол, на " святые дела", но не это главное, что возмутило меня. Возмутил меня проповедник, который вместо "Аминь" говорил почему-то "Омэн" и выкрикивал явно не библейские слова наряду с проповедью: "Дьявол в буддизме!", "дьявол в шаманизме!". Тем самым засевается в души верующих зёрна шовинистических взглядов - ведь ясно же, кто в целом исповедует буддизм и шаманизм в Восточной Сибири. Молодым людям с ещё не устоявшейся психикой, взглядами надо быть очень осторожными со вступлением в подобные секты и "новомодные" церкви. Главное, чтоб человек пришел к вере самостоятельно, без насильственного вовлечения в ту или иную религию.
 
 Жить в мире и в согласии
 И воля каждого человека избрать или не избрать ту религию, которая была создана или принята его предками. Говорят "мир и благополучие нарушаются смутами и беспорядками, смуты и беспорядки кончаются миром и благополучием" (50, стр. 169).
 Ничто не вечно, всё чередуется, всё меняется так и смутные времена, будем надеяться сменятся лучшими временами. И люди ещё потом с удивлением будут вспоминать нынешний бум религиозности. И всё - таки наступят другие времена, когда высокообразованные люди, ознакомившись с духовной литературой разных религиозных направлении, пропустив через себя мысли Великих Учителей человечества, будут принимать ту или иную религию осознанно для себя, своей души, не нуждаясь в храмах. Ибо храм божества своего и само божество будет нести в себе самом, в своей душе, сердце, в мыслях. И будут они поступать согласно нравственно - этическим нормам, предписанных буддизмом, православным христианством и шаманизмом, отобрав из этих и других учений самое лучшее, что соответствует их времени, их духовным запросам. Ну, а пока я не вижу альтернативы для большинства жителей байкальского региона, кроме, как исповедовать эти три религии: буддизм, православное христианство и традиционный шаманизм, при этом, не возбраняя исповедующим другую веру, молиться своим Богам. Ведь богатство мира в его разнообразии, как в разнообразии духовных течений здесь у нас. Между этими тремя традиционными конфессиями должно быть взаимное уважение, терпимость друг к другу и, наверное, всем нам надо совершенствовать и познавать себя, свою религию в сравнении с другими и идти вперед , возрождая лучшие свои традиции, обычаи, обряды, нравственно - этические нормы своих конфессий. В "Дхаммападе" - своде изречений Будды на 14 -й странице Буддой сказано: "Почитай свою веру и не хули веру других" (51, стр. 14).
 И пусть каждый человек добровольно выбирает свой путь спасения к Истине через ту или иную религию, следуя золотому правилу " не причиняй другому того, чего не желаешь себе".
 Пусть здесь на байкальской земле между последователями буддизма, православного христианства и бурятского шаманизма и других вероучений в дальнейшем всегда будет мир, взаимопонимание, благополучие и согласие!
 
 Список использованной литературы
 1. Доржи Банзаров. Собрание сочинений, стр. 49-55 г. Улан-Удэ БИОН СО РАН 1997г.
 2. Ф.А.Брокгауз (Лейпциг) и И.А.Ефрон (Санкт-Петербург). Энциклопедический словарь. Том 5, стр. 61.Типолитография (И.А.Ефронь) 1891г.
 3. Эрэнжэн Хара-Даван. "Чингисхан, как полководец и его наследие", стр. 136-143. Раздел "Джасак" Калмыцкое книжное изд-во, г. Элиста, 1991г.
 4. Ш.Б.Чимитдоржиев и Б.Ц.Цыбикова. Статья "Правовое наследие монголов" в сборнике "Бурят-монголы накануне III-го тысячелетия", стр. 26, БНЦ БИОН СО РАН.
 5. Мэргэн Гэгэн "Алтан Тобчи" в переводе П.Б.Балданжапова, стр. 169-171, БИОН БФ СО АН СССР, УланУдэ, 1970 г.
 6. Б.Б.Барадин. "Бурят- монголы. Краткий исторический очерк оформление бурятской народности, стр. 19. Верхнеудинск, 1927 г.
 7. И.С.Урбанаева. "Монгольский мир, человеческое лицо истории", стр.15. Улан-Удэ, 1992 г.
 8. Л.Н.Гумилев. "Степная трилогия хунну", стр.80. Изд-во "Тамм-аут-компасс", СПб, 1993 г.
 9. И.Н.Яблоков. "Основы религиоведения", стр.116-117. Москва, изд-во "Высшая школа", 1994 г.
 10. А.Н.Чанышев. "Курс лекций по Древней философии", стр.77-78. Изд-во "Высшая школа", 1981 г.
 11. Словарь "Буддизм", стр.5 изд-во "Республика". Москва, 1992 г.
 12. К.М.Карягин, "Сакья Муни", стр.1. Типография Сойкина, 1887 г.
 13. К.М.Карягин, "Сакья Муни", стр. 53.
 14. Словарь "Буддизм", стр.14. Изд-во "Республика". Москва, 1992 г.
 15. И.С.Урбанаева. Предисловие к брошюре "Как достигнуть счастья или дхарма в повседневной жизни" (41 наставление) Геше Джампа Тинлэй. УланУдэ, 1997 г.
 16. Статьи Его Святейшества Далай Лама XIV Тэнзин Гьятсо "Буддизм Тибета", стр.16-17. Изд-во Угунс. Нартанг, 1991 г.
 17. Брошюра "История Бурятии в вопросах и ответах", стр.70. Вып.1. Улан-Удэ, 1990 г.
 18. Ф.А.Брокгауз, И.А.Ефрон. Энц. сл., стр.62, раздел "Буряты". СПб, 1891 г.
 19. К.М.Герасимова. Статья "Об исторических формах национальной культуры бурят" в сб. "Национальная интеллигенция, духовенство и проблемы социального, национального возрождения республики Бурятия". Вып.2, стр.41-42. Улан-Удэ, 1995
 20. Доржи Банзаров. Собр.соч., стр.196. Улан-Удэ, 1997 г.
 21. Р.Е. Пубаев. Стаья "К оценке роли буддизма в истории культуры бурятского народа" в сборнике "традиционное мировоззрение и культура народов Сибири и сопредельных территорий", стр. 47-48. Улан-Удэ, 1990 г.
 22. И.Н.Яблоков. "Основные религии", стр. 125. М., 1994 г.
 23. Современная философия. Словарь и христоматия, стр. 86. М., 1995 г.
 35. Эрэнжен Хара-Даван. "Чингисхан, как полководец и его наследие", стр.52-53. Элиста, 1991 г.
 36. Эрэнжэн Хара-Даван там же на стр. 59.
 37. Эрэнжэн Хара-Даван там же на стр. 188.
 38. Эрэнжэн Хара-Даван там же на стр. 193.
 39.Л.Н.Гумилёв. "Древний Тибет", стр.287. М., 1993 г.
 40. Г.В.Ксенофонтов. Ст. "Кочевой быт и религия", стр.281-287. Журнал "Бурятведение" I-III (V-VII) г. Верхнеудинск 1928 г.
 41. Эрэнжэн Хара-Даван там же
 Тибетская книга мёртвых "Бардо Тёдол", стр.22. Изд - во "Подиум". М., 1992 г.
 44. Статьи Его Святейшество Далай Ламы XIV Тэнзин Гьятсо в брошюре "Буддизм Тибета" стр.18. .Нартанг. Изд-во УГУНС, 1991 a.
 45. И.С.Урбанаева д.ф.н "Духовность как проблема интеллигенции или о путях внутреннего Будды" в сборнике "Национальная интеллигенция и духовенство история и современность", стр.36. БНЦ БИОН СО.РАН, Улан-Удэ, 1994 г.
 46. И.С.Урбанаева. Статья "Философия Чингисхана и религиозно-нравственные основы монгольского мира" в монографии "Монгольский мир, человеческое лицо истории", стр. 15. Улан-Удэ, 1992 г.
 47. Статья "Христианская мифология" в энциклопедии "Мифы народов мира". Том 2, стр. 599. М., изд-во "Советская энциклопедия", 1992 г.
 48. Статьи Его Святейшества Далай Ламы XIV Тэнзин Гьятсов брошюре "Буддизм Тибета" Нартанг. Изд-во УГУНС, 1991 г.
 50. Мэргэн Гэгэн. "Алтан Тобчи" Монгольская летопись 18-го века в переводе Балданжапова, стр. 169. Улан-Удэ, 1970 г.
 51. Дхаммапада, стр. 14 (Изречения Будды) перевод с пали. 1991 г. Прибайкальская типография. По заказу православно-просветительского общества "Спасение".Улан-Удэ.